左手参禅,右手修佛-第4部分
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成了不同性格类型的人。想要和他们保持正常的交往关系，就不能只定一个标准。因为有些标准可能对某些人适合，但未必适合另外一些人。
但世人往往将人际环境看得过于简单化，只想用同一把尺子去衡量他人，结果却总是因为定调过高而无法合拍，曲高而和寡也。久而久之，便在自己的周围建立起了一道无形的围墙，自己出不去，别人也进不来。若一个人经常都有这样的情绪，即使有超类拔群之能，也无法建立良好的人际关系。
人至察则无徒
有一次，孔子带着众弟子东游，一行人走了很长时间，都是又累又饿。这时看到前面有一家酒馆，孔子便吩咐一个弟子去向店老板要一些吃的。弟子来到酒馆前对老板说：“我是孔子的学生，我们和老师走累了，请老板给些吃的吧。”老板笑着说：“既然你是孔子的学生，那么我便来考考你。我写一个字，只要你认识，你们就可以随便吃。”话毕，便随手写下一个“真”字。孔子的弟子说：“这太简单了，谁不认识呀，是‘真’字。”老板听了却哈哈大笑：“连这个字都不认识，怎么还冒充孔子的弟子呢？”说完，就命店里的伙计将他赶了出去。
孔子看到弟子垂头丧气地回来，且两手空空，便上前询问。得知事情的原委后，孔子决定亲自上前和老板说话。老板又依照前面的方法，说要写个字看孔子认不认识，孔子一口答应。老板写完后，孔子便一口说：“这个字念‘直八’。”老板大笑道：“果然是孔子。”原先那个弟子十分不服，他问孔子：“这明明是个真字，为什么念‘直八’呢？”孔子回答：“这是一个认不得‘真’的时代，你非要认‘真’，怎么会不碰壁呢？看来这处世之道，你还需要再学习呀！”
固然，做人不可玩世不恭，游戏人生，但也不能太较真，太认死理。太精明了，那也就没人敢与他做朋友，孔子就十分明白这个道理。
人不能太精明，不能把什么事都看得太透彻，所以很多人才追求“难得糊涂”的生活态度。而那些自以为什么都懂，智商很高，动辄便将别人的心思抖搂出来，却不知道早已经得罪了对方。试想，又有谁愿意和这样的人交朋友呢？俗话说的好：人非圣贤，熟能无过？况且，即使是圣贤，他也是有可能犯错的。人生短暂，被太多外在的东西牵绊时，人生也就不快乐了！到时候自己落到了孤独无依的境地，有了快乐之事无人分享，有了痛苦之事又无人分担，又该怨谁呢？只能怪自己处事不利吧。
一面镜子用肉眼看上去是很平坦的，但如果在高倍放大镜下，它就会变成凹凸不平的山峦；肉眼看上去很干净的东西，可是若拿到显微镜下，却到处都是细菌。而“至察”的人，其实就像是一个放大镜，无论什么事情在他们眼里，都是不完美的。这样的人不仅容易对别人形成片面的认识，对自己也无法辩证地看待。当然，这也并不意味完全放弃自己的原则，对所有的事情都视而见，那样的话同样也得不到别人的尊重和信任。只是要尽量让自己做到不可以偏概全、以点概面，更不可上升到人身攻击的地步。
读禅悟人生
活在世上，需要让自己成为一个豁达、糊涂的人。对于得失与利益，不必太斤斤计较。明白了“人至察则无徒”的道理，才不会经常产生“举世皆浊，唯我独清”、“举世皆醉，唯我独醒”的感叹；才能在融洽、平等、祥和的气氛中处理一切问题；才能给自己制造一个快乐的空间。更重要的是，这种态度也有助于我们去吸取别人身上的智慧和力量，让自己的人生更加圆满，更加顺利。
第二章参悟禅机，学习幽深静远的智慧
蝶舞翩翩，虫儿静诉，水声潺潺，古道幽远……并非只在山间，也非仅在古刹，参悟禅机，幽深静远就在身边。所谓，心中有何物，眼中就有何物，幽深静远的智慧让你心中无忧虑、身边无险恶。
1．求人不如求己
禅的智慧：学禅，其实就是在学自己。求人不如求己，万事皆靠自己。企图一劳永逸或是不劳而获的，都是不可能发生的事。
世人往往一遇到难题，就会将希望寄托在他人甚至是神灵身上，去祈求他人的怜悯和帮助，却忘却应去主动主宰自己的命运。一旦得不到满足，便会极端灰心失望，并将所有的过错都推开。却不知，这只不过是多此一举而已。大凡希望通过他人的帮助来达到目的，都是不可能成功的。一个没有力量的人，如何担负起人生的责任？如何能实现人生的目标？
禅者都有着庞大的气魄和绝对的自尊，总是放眼于天下，着手于大局，那种“自修自悟自度”的精神，更是我们学习的榜样。
求人不如求己
话说从前有一位老禅师，能够预知未来、占卜命运，许多人慕名而来，想求他解决难题。其中有一位虔诚的老妇人，几乎每天都会来求见禅师。终于有一天，老禅师被老妇人的诚心所打动，他决定出面帮老妇人解决问题。他告诉老妇人，她可以提问三个问题，而自己一定会帮助他解决。老妇人想了许久，问了第一个问题：“每天都有那么多的人前来膜拜您，那么您自己会有膜拜的对象吗？”老禅师回答道：“我会。”老妇人听后感到很惊奇，又问：“您本身的修为已经很高了，还会有求于谁呢？”老禅师回答：“我求的是我自己。”老妇人更加不解，她追问道：“为什么要膜拜自己呢？”老禅师回答道：“因为我知道，求人不如求己。”
这是一则关于禅的趣味小故事，读起来令人深思，回味无穷。“求人不如求己”，多么简单又多么富有哲理的一句话啊！世人皆以为老禅师是神通广大、无所不能的，却不知原来他也会遇到麻烦之事，但他清楚求人不如求己。乍听起来确实令人惊诧，但仔细想来却有高明之处，他的现身只是为了说法而已，相信那个老妇人听了定会有所感悟。倘若世人在遇到问题时，都先求一法度自己，那么便根本无需他人来助，正所谓“渡人者自度”。
生活中我们常说一句话：在家靠父母，出门靠朋友。是的，每个人的人生都离不开别人的帮忙，但别人的帮忙只能作为一种外因存在，我们真正应该依靠的还是自己。因为朋友不可能总在你身边，随时随地给你帮助，父母不可能永远是你的港湾。如果你自己不努力争取，那么即使别人使出浑身解数也无济于事。因为自立是开启成功之门的钥匙，自立才是你自身力量的真正开发者。
一个人若总是依赖他人，根本就不能算是一个“完全的人”。只有当他可以绝对自立自强时，别人才会觉得他是一个“顶天立地”之人，才能感觉到来自他身上的一种光环。求人的地方越少，那么依赖他人的地方就越少，这会使我们更加清楚地看到人间世相，使心灵得到自由。而一个自由的人，就会像一个充满智慧的禅师一样，眼中到处都是禅机，到处都是美好，万事万物都能顺其自然。
自开自门，自启自心
从前有一个叫从谂的人，曾经得到了高人的指点，开悟之后便在一所寺庙中做了一名普通的伙夫。有一天，厨房里突然冒出了滚滚浓烟，里面还传出从谂急切的呼救声：“快救火！快救火！来人哪！”
浓烟和呼救声惊动了寺里的众位僧人，他们急忙带上救火之物奔至厨房门前。几名僧人想闯进去救人，却发现厨房门被反锁，但窗户是开着的，浓烟正是从窗户中涌出。众僧都搞不清楚从谂的葫芦里到底卖的什么药，他没有开门逃出来，反倒将门反锁，只是一味地在里面呼喊不止。就在这时，从谂又在里面喊道：“快说快说，只要你们说对了，那我马上就开门！”听到这儿，众位师兄弟更加搞不清楚状况了，如入五里雾中，这从谂莫不是被大火吓傻了不成？此时，寺中一位德高望众的禅师也被惊动，他来到厨房前看到这副情景，二话不说便向一位弟子索来钥匙，然后将其从窗户投入屋中，头也不回地走掉了。
这时，门开了，从谂带着会心的微笑从容地走出。众僧清楚地看到，其实厨房并没有起火，烟是从房中一小堆柴草上冒出来的。
禅师给从谂的不是普通的钥匙，而是一把开启心灵之门的钥匙。正所谓“自开自门，自启自心”，做人正是如此，不能总是乞求得到别人的帮助，自行解脱才是真正应该学习的智慧。在禅学中有一句“各人吃饭各人饱，各人生死各人了”，表达的其实就是这个意思。
“求人”是打造外部大环境，“求己”则是内因控制。只要肯努力、肯立志、肯脚踏实地地生活和工作，就会把你心中想做的事做好。相反，有些人不相信自己，遇事总想靠他人帮着解决，别人也许能帮你一次，但任何人都帮不了你一世。所以，相信自己、依靠自己，你就能成功。当哪一天，你终于放弃依靠于别人的念头的时候，你就变得自立自强了，你已经走上了成功的道路了。你能不借外力，自立自强，你就能把潜藏在你身体内的力量发挥出来，只要你能做到这一点，成功也就离你不远了。
当然，虽然我们不能总是依靠别人来帮忙，但却可以时常征求别人的意见，找出一个最好的解决问题的办法。正如“常问路的人不会迷失方向”，如果我们善于接受别人的意见，接受一些对自己有利的、理性的指正，人生道路上就会少一些曲折，少一些坎坷。
读禅悟人生
个人的事情，永远不要奢望别人来代替自己完成。一个得道的禅者，无论做什么事情，都不会假手他人，永远都会保持主动的生活态度，这正是“求人不如求己”的生动诠释。总之一句话：自己解决困难，自己创造成功。
2．人生咸淡两由之
禅的智慧：人生本如此，咸淡两由之，这也实在是一种生活的艺术。
常言道：景由心生，境由心造。人生不是完美的，不如意之事十有八九，我们不可过于在意，否则就会让自己陷入到无底的沼泽地中，无可自拔。
少了一分挂碍，便能多一分自在；少了一分苛求，便会多一分安详。对生活不能太挑剔，它给了你什么，你就去接受什么，实在不能接受的话就凭借自己的双手去创造。若是硬做无畏的“反抗”，反而是在和自己过不去。当然，想要达到这种境界也是需要“修炼”，经历了人生的大起大落后方可领悟。
生活本如此，咸淡两由之
李叔同曾经是我国的一名著名艺术家，不仅优秀而且纯正。丰子恺曾经这样说：“文艺的园地，差不多被他走遍了。”不过，后来由于种种原因，李叔同踏上了一条不平凡之路：1918年，他遁入空门，做了一名禅师，法号“弘一”。
从艺术家到禅师，中间的跨度真够大的，而李叔同本人也发生了巨大的变化。从此以后，他断绝尘缘，超然物外，每日都刻苦地精研律学，弘扬佛法，希望可以普度众生脱离苦海。1925年秋天，由于发生战事弘一禅师被迫滞留在宁波，在夏丏尊先生住所留了数日。夏先生发现，弘一法师所用的餐只有一碗白米饭、一道素菜和一杯白开水而已，实在于心不忍便说道：“一碟腌萝卜，你就不觉得太咸吗？”弘一禅师答道：“咸有咸的滋味。”夏先生又问道：“水中不添茶叶，不会觉得太淡吗？”弘一禅师又答道：“淡有淡的味道。；
弘一禅师的回答简单到极致，却也深刻到极致，在他�
