大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第185部分
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我们现在非常遗憾的，就是学佛的同学很少真正能做到，这是什么原因？我们疏忽家庭教育的基础。中国的文化，五千年来，如果说什么是中国文化的特色，可以说就是家教。我们在讲席里讲过很多次，家教是根，家教教什么？人性本善。本善落实在哪里？落实在父子有亲。那个亲情、那种亲爱没有条件的，不附带任何条件，自然的、天性的，本性本善，里面根本没有妄想分别执著。
你们想想看，特别是在婴儿三、四个月的时候，你去观察，这是非常的明显。因为婴儿时候，父母对他还没有什么要求，小孩对父母也不懂事，但是已经看出小孩对他父母的爱。你从他的表情，他不会说话，你从他的动作、表情上你能看到。见到父母，给父母抱著不放，你能看到。所以天性，中国的教育它真正的目的，就是希望这种自然的、本性的这种亲爱，如何能够在一生当中保持不变，这就靠教育，天性。第二个目标，是把这种亲爱如何发扬光大，从亲子之爱发展到爱兄弟、爱家族、爱朋友、爱邻里乡党、爱社会、爱国家，到最后发展到凡是人皆须爱。在佛法里推展到众生，那就是大慈大悲。这是中国教育，这是中国文化。
所以我们早年初到美国去，到国外，海关检验都非常严格，问话也问得很多。外国人他都把每个人当作坏人来看待，他不相信世间有好人，都是坏人。你要如何拿出证据证明你是好人，你不是坏人。这跟我们东方不一样，我们东方五千年来没有想到人是坏人，我们想人都是好人，这个想法恰恰相反。所以初去的时候很不习惯，为什么人家对我们这么怀疑？到以后了解，他们的传统文化跟中国不一样。
中国你看从小就教你，「四海之内，皆朋友也」，心目当中没有一个是坏人！纵然是做了坏事，作恶多端的，自然能够体谅他，不忍心去责备他，希望感化他，让他回头。这是中国人，这是中国文化。老祖宗、古圣先贤教导我们，「以责人之心责己，以恕己之心恕人」，这是几千年来做人的原则。一般人责备别人很苛刻，要拿责备别人的心责备自己；自己做错事情就原谅，拿原谅自己的心去原谅别人，你做人才能做得到家。
中国人一生教学的目标就是希圣希贤，希望你做圣人，做贤人、君子。所谓圣贤、君子，与性德相应，不违背性德。十善业道是性德，你要违背就错了，十善业道是你本来就是那个样子，这个不能不懂。所以这个你能够解，解的什么、脱的什么，解是智慧，要用章嘉大师的话来说，解就是看破，脱就是放下，确实是从总的纲领上来讲。
第八个，「神力自在」。这是我们讲的如意无碍，用现在的话说，神力就是能力。无论做什么事情，没有能力不行，你的能力自在。能力从哪里来的？当然离不开智慧。像学东西，智慧高的人一学就会，无论学什么他都能学得那么好，这就叫神力自在。我们要想培养自己，必须从两个方面培养自己的能力，一个从德行，一个从智慧。德行、智慧如何落实？就用十善业道来讲，前面九个是属於德行，最后一条不痴是智慧。用前面九条养最后这一条，前面九个具足，后面这条就圆满了。所以求神力、求智慧，这些方法全在日常生活当中。
你现在学《弟子规》，你真正把弟子规落实，神力自在的基础你就有了，确实你有这个基础了。然后慢慢再提升，提升一定是从德行上提升。谚语所谓「福至心灵」，有德行的人就有福报，有福报他心就灵，灵就是他心里面充满智慧。德行、智慧合起来就是神力自在。《太上感应篇》是德行，十善业道是德行，也是智慧。十善业道是纲领，弟子规跟感应篇是细目，有纲有目，纲是总纲，总的说。这一条怎么样落实，在《弟子规》、在《感应篇》里面就讲了很多条。实在讲说是说不尽，你读了之后触类旁通，你真的就得受用。然后才知道真的是自在，一点都不假。
有神力，无论办什么事情没有办不通的，同时你还会得到诸佛菩萨威神的加持，这是肯定的。因为在菩萨道上没有为自己的，起心动念、言语造作全是为利益众生。成就自己还是为众生，成就自己的智慧德能，像此地讲的十种自在，十种自在是不是为自己？不是。有大自在才能帮助苦难众生，才能帮助众生觉悟，才能帮助众生破迷，帮助众生真正离苦得乐。离苦是离三界六道、离十法界，这真正离苦，彻底离苦，这《华严经》上教我们的。现在时间到了，今天我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一六六０卷） 2006/11/14 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1660
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，十地位行第三小段，前面我们没有讲完，「结位」。
【若获功德法性身。以法威力现世间。则获十地十自在。修行诸度胜解脱。】
十地菩萨『十自在』，我们介绍了前面八种，后面还有两种，我们接著来看。第九「智自在」，智慧无碍，这个智是后得智，也就是说智慧的运用。为什么知道这个智是后得智，不是根本智？根本智是定，是智之体，也就是佛在本经上跟我们说的，一切众生皆有如来智慧德相，那个智慧是根本智，不是后得智。为什么？后得智是智慧表现在德、表现在相，在德相里面应用自在，没有障碍。所以我们看到智自在，就晓得了，这是属於后得智，是属於权智，所谓权就是善巧方便。无论在什么时候、在什么处所，他能应用恰到好处，决不是定法。所以实智好懂，权智难。
权智变幻莫测，它才真正能够利益众生。你看一切众生，古今不一样，中外不一样，这是讲我们的地球。不同的时间，不同的空间，这里面的众生他的思惟，他的生活方式、环境、文化背景不相同。如果用同一个方法，佛菩萨来教化众生决定收不到效果。所以佛教化众生讲到契机，契机要契时机、时节因缘，要契度化众生的人根性之机，他是上根、中根，还是下根。下根人说上法，他不懂，上根人说下法，对他不起作用，就是一定要晓得他的程度，要晓得他现前的需要。实在讲智慧的运用，最高的原则就是他现前迫切的需要，所谓对症下药，药到病除。
在上古的时候，人民人少，地大，资源丰富，衣食都没有问题。在尧舜时候，记载的就已经有这种现象了。人民可以吃得饱，穿得暖，已经有房子可以居住，生活已经得相当安定。於是尧王这才发现，如果不教他，那他跟禽兽有什么差别？人之所以异於禽兽者，就是人受教育，禽兽没有法子受教育。所以教育就兴起来，兴起来的原因就是这个地方。圣人觉得人民是需要教的，不能说吃饱穿暖了没事，统统来接受教育。教什么？教人伦，人跟人相处这是大事！怎么能够和谐相处，怎样能够互相尊重、互相敬爱、互助合作，这个要教！这个不教，他不懂。所以首先要教导他，让他了解人与人的关系，这个关系就是五伦。首先，父子关系，夫妇的关系，君臣的关系，兄弟的关系，朋友的关系，人在这个世间，关系总不外乎这五大类。
君臣就是今天讲领导与被领导的关系，这就是君臣。无论在哪个阶层，无论在哪个行业，即使在家庭，一个家庭总有个家长，从前家长都是父亲，现在有些家长也是母亲，家里面一切事情听母亲的。哪个人发号施令他就是君，一切人听从他的那就是臣，所以在家庭里头也有君臣。你到社会上工作，你有领导，领导就是君。如果你做个小主管，上面有领导，下面还有人，你领导他们，那你对上是臣，对你的属下你就是君，这种关系要懂。有五伦就有五德，这个德完全顺乎自然，顺乎自然是德。所以五伦是属於道，这是自然的集合，绝对不是哪个人发明的，哪个人创造这个制度，没有，完全是符合於天然，这是道；顺著自然就是德。道德是从这里说起。
教育的中心理念，就从父子有亲这个「亲」字。这个亲字是伦常的核心，是教育的中心理念，核心的理念。亲是亲爱！然后你才晓得圣人的教育不是别的，亲爱的教育。这个亲爱是自然的，没有任何条件，没有丝毫的染污。教育的目的就是希望这个亲爱在一生当中永远不会失掉，要保持著。能保持一生不改变，这就叫孝，这就叫仁。孝是从体上讲，仁是从用上讲，亲爱是从相上讲，各有各的讲法。
相上你看到亲爱，体上，你看孝是个符号，中国字是智慧的符号，它所代表的意义，父子是一体！它上面是「老」，是上一辈，上一代；下面是「子」，是底下一代，合起来。上一代跟下一代是一体，不能分割，没有代沟。现在人讲代沟，代沟是什么？不孝，孝没有了，这个字被切断了，那还得了！这是大乱之世。讲仁，仁就是孝的用，推己及人。我亲爱我的父母，我也亲爱别人的父母；我亲爱我的子女，我也爱别人的子女。仁是二人，推己及人，「己所不欲，勿施於人」，仁道。起心动念想到自己同时就想到别人，这是仁，仁人。所以孝、亲、仁，这是我们佛门常讲体相用，中国教育从这儿生的，是以这个为教育根本的理念，然后把它发扬光大。
发扬在家庭里面，就是亲爱，爱兄弟，爱族群；再扩展到社会，爱你的领导，爱被你领导的人，这叫义。义常常跟仁合起来，古人所谓是「仁者爱人，义者循理」，就是办事情合理合法，我们讲如理如法，合情合理，这就是义。情理法一定是顺著自然，大自然的秩序，大自然运行的理则，随顺。底下就是夫妇有别，长幼有序，朋友有信。亲、义、别、序、信，这是五德，中国人讲五常，仁、义、礼、智、信。
从这个地方落实，落实就是八德。「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，这十二个字，你看圣人教人就这么简单，人要是能把这些都做到，这个人就是圣人；不能百分之百的做到，做到百分之八、九十，贤人；能做到一半，君子。中国的教学，不要看以后演变成这么多的典籍，你现在看到《四库全书》，那是干隆年间编辑的，中国的古籍，丛书。这么大的一套丛书，就离不开这几个字，这几个字是总纲领，中国五千年文化的总纲领。所以你方方面面都应用得恰到好处，不过分，也不是不及，恰到好处，这就是智自在。
我们现在已经把中国传统文化的教学丢掉将近一百年了，三代到四代，所以现在对这个东西都不懂。但是这个东西是人的本性，就是像佛法里面所说的，「本觉本有，不觉本无」。五伦八德是你本性里头本有的，丢掉的时间再长，如果有明白人来给你讲解、给你提醒，你很容易就觉悟。这一觉悟，就又把它找回来，找回来了，那你就得幸福、美满。失去之后是非常痛苦，烦恼、痛苦不知道是从哪来的？就好像走路你迷失了道路。这是人生的大道，通到什么地方？通到君子、贤人、圣人。像我们佛法的道一样，佛道通到哪里？通到阿罗汉，通到菩萨，通到佛。你只要不失方向，你一定可以证得；一迷失道路，就不知道到哪去了？
迷失之后起烦恼，由烦恼就变成业报。这个大家都晓得，经上讲得很清�
