大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第373部分
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如理如法修行没有不成就的，如理是依照经典的理论、方法。净宗所依靠的，最早慧远大师就是依靠《无量寿经》；以后的中国净宗道场，大部分是依靠《阿弥陀经》。《阿弥陀经》经文短，读诵受持方便，这将近两千年当中，不知道成就了多少人。净宗的秘诀，说起来你都曾经听说过，只是大意、疏忽了，没有重视它。它的秘诀就是万缘放下，一心专念。那我们天天念佛，为什么不能成就？万缘没放下，所以不能成功。万缘没放下，你念佛就不是一心专念，你心里还有很多事情，你是杂心念佛，所以没有法子成就功德。成就功德一定要一心，为什么做不到一心？对於诸法实相迷而不觉，不知道这一切法是无所有、毕竟空、不可得。《金刚经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，把这个虚妄的假东西当真，样样计较，样样执著，六根接触生无量的烦恼，把自己封闭在六道里头不能出去。
而且在六道里头，仔细反省一向的行业，善少恶多。那前途在哪里？前途在三途、在六道。这个确实自作自受，不知道保护自己的性德，不知道舍弃自己的恶念、恶行，恶行里头包括恶言。如果真修行、真明白了，处事待人接物在这里头修善，断恶修善，积功累德，你真修行。我们要教别人，先把自己教好，自古以来古圣先贤教导我们，「自正而后能正人」。自己一定给别人做个好样子，那就是菩萨，自行化他；自己没有做到，希望别人都做得好，不可能。所以别人做得不如理、不如法，做错了，真正明理的人不会责怪别人，责怪自己，我自己没做得好，这是圣人；天天责怪别人的是凡人，这里头的意思很深，凡圣差别在此地。自己的德行、学问，在佛法讲道学真正成就了，你看到后学有过失，你教训他，你责备他，甚至於你把他打一顿；他对你又尊敬、又感激，没有丝毫怨恨心。这是你的德行的感召！
如果自己德行不够，我教诲他他不听，我责备他他怀恨在心，怎么办？对他敬而远之。这是我们自己这一生当中亲身经历的。我们的李老师不在了，当年在一起的同学也有很多都不在了。我们一起学习的这一班，「台中佛教莲社经学班」，学讲经的，只有二十多个人。李老师对我们这二十多个人不是平等待遇，差别很大。有几个人老师非常严厉，从来没有笑脸，见到他总是教训，骂他，有时候他老人家打人，我们看到的。也还有两、三个同学，老师对他们是笑脸，做错了事情从来没有一句话责备过，都叫他生欢喜心。
那个时候我们刚刚学佛没有多久，有怀疑，老师对人不公平，我们也不敢问。但是老师看出来了，有一天叫我到他房间，把门关起来告诉我「你是不是有疑惑？」「是的，是有疑惑。」他说这个你不知道，我那些严厉教训他的人，他肯学，我骂他、我打他，他不怨恨，他还感激；对他很好的那个学生，那个学生不行，你要骂他、要责备他，他怀恨在心，这个怨要是结了，化解可就麻烦。我这才明了，老师有知人之明，可以教，真教，不教对不起他；他是来凑热闹，不是来真学的，老师也不拒绝。等於说你是来旁听的，你不是真学的，一切随你的便，决不说你一句话。我们看出，教学为什么二十几个人都不一样。
听经，他不准我记笔记；坐在我隔壁周家麟，我们的学长，好像他大我七岁，他笔记写得最完整，几乎一个字不漏。为什么老师准他写笔记，不准我写笔记？老师没有说他，只说我，他说你写笔记有什么用？我说怕忘记。他说你到明年，境界跟今年就不一样，境界提升了之后，你所写的笔记一个字都用不上。我想想是有道理，所以专心听，因为写笔记的时候不能专心，写笔记你是听言语。他说不要听言语，所以他教我，会学的你听经听教理，最高的是听教理，教理要是得到了，所有法就通了。没有这个能力，不得已而求其次，听教义，教义能通局部。好像你净土宗的，你能通净土宗，其他宗不能通，但是理是通一切经。
他教我学这个，不要学文字。但是这个他就没有教别人，这是悟性比较高的，希望你开悟，不希望你记得很多，你记那个东西没有用！你记一部经，你顶多就只学会一部；希望你在一部当中能够学十部、百部，他教我这个。所以我很感激，晓得他老人家因材施教，不是一个方法。现在时间到了，这首偈就学到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接著看下面第十二首偈颂：
【又放光明衣庄严。种种名衣集为帐。普散十方诸国土。供养一切大德尊。】
这首偈是讲「衣」，衣代表忍辱，我们中国人讲遮羞，这就有忍辱的意思在，衣也有保暖，有这两重意思。同时它还有更深的表法意思，那就是佛门里面所用的衣，叫福田衣，因为它的形状像田地。分为三类，五衣、七衣、大衣。五衣是五条，一长一短，五条。像我们这个格子里面，这个格子是二十五条，它这样算起来是五条，条很宽，五条，一长一短。七衣就是七条，七条是两长一短；大衣是九条以上，九条到二十五条，最多的是二十五条，都叫大衣，四长一短。
衣的表法，我一直是到好像是一九九九年，中国庆祝建国五十周年纪念，邀请我参加国庆大典。在北京由宗教局长叶局长，跟文物局长张局长，陪同我参观青州出土佛教文物的展览。在展出佛像里面，我看到毗卢遮那佛，有三尊毗卢遮那佛，所披的袈裟，就是衣。袈裟每格它都绘的有相，就是有图相。什么图相？十法界，最上面的是佛法界，菩萨法界、缘觉、声闻、诸天、人法界到畜生、饿鬼、地狱，最下面是地狱。我看到这个图相之后立刻就明白，这个衣是代表遍法界虚空界是一体。你看一件衣围在身上，一体，这个意思好！让你念念不忘遍法界虚空界是一个共同体，这个体就是法身。
我们在经上常常念到的「十方三世佛，共同一法身」，《华严经》前面念过，「一心一智慧，力无畏亦然」。所以，十法界是平等的。世尊把这个事实真相跟我们一句话说破，「一切众生本来成佛」。十法界一切众生，不但是有情众生，还包括无情众生，无情众生是什么？植物，树木花草；矿物，山河大地。《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，这一件衣用格子就代表了，让你披著这件衣，你就体会到法界是一体。能现法界的是法性，法性是一；法相无边，无量无边。但是我们没有想到法相也是一，性相不二，性相一如。性在哪里？性在相中，相就是性，性就是相。
到我们读这么久的《华严》之后，稍稍有点领悟了，总要记住，法性是一。一里面就没有分别，就没有执著，一里面决定没有对立，对立就是二，两边才对立，一哪有对立？一就是圆满，二就不圆满。所以一里头没有凡圣，凡圣是二法；没有真妄，真妄是二法；没有邪正，邪正是二法；没有生死、涅盘，生死、涅盘是二法；没有烦恼、菩提，烦恼、菩提是二法。所以，性德里头没有大小，没有广狭，没有先后，这叫不思议境界。於是我们这才明白，微尘里头有世界，微尘小，世界大，没有大小。微尘里面有世界，微尘没有变大，世界入微尘，世界没有变小。
这个事情很难懂，古人用镜子做比喻。山河大地很大，拿一面小镜子你照照看，山河大地都在里面。山河大地没有缩小，镜子没有扩大，告诉你大小不二。所以我们在《华严经》上读到微尘里头有世界，然后我们就想像到，这世界怎么来的？最初「一念不觉」，世界是从不觉来的，「而有无明」，没有无明就没有世界。一真法界是什么？一真法界没有无明了，还有无明习气。有无明习气还有世界，这个世界纯净纯善，为什么？没有分别，不但没有分别，没有执著，没有起心动念。现在我们懂得，那是无始无明习气没有断，所以有四十一品无明。四十一品无明断尽，那真的是叫觉后空空无大千。可是诸佛如来很慈悲，他最后那一品无明他总是不断，这就大乘教里面讲「留惑润生」。他要留一点，就是留最后这一品无明，留最后一品无明他是什么地位？等觉菩萨。
你要知道，等觉菩萨有能力破最后一品无明，他不断，为什么？他要断掉之后就不能度迷惑颠倒的众生，这叫慈悲到极处。无缘大慈，同体大悲，所以把那一品最后的无明习气不断。你要断当然可以，随你的意思，断了之后说老实话，一真法界也没有了。用现在的话讲，断掉之后剩下来是什么？现在科学家讲是能量，科学家有个名词叫场，就是能量。只有能量存在，能量不会变成物质；能量要变成物质，那就至少有一品无始无明习气，它会变成物质，变成物质就有了法界。
所以十法界依正庄严，你不要认为这个东西是有，这个有叫妙有。你想想看，能现、能变的法性，不是物质，也不是精神，在佛法里用个「空」字来代表。从法性变现出物质，物质叫有，有叫妙有。大乘教里头常讲真空不空，它能现相；妙有非有，虽然有相，它没有体。它的体是什么？它的体是法性。法性是六根接触不到的，它能现、它能变，能现是自然的；能变，那需要妄想分别执著。没有妄想分别执著它不变，不变就叫一真法界，变就叫十法界，这是事实真相。十法界能不能留恋？不能。一真法界也不能。起心动念就落到十法界去了，不是一真；一真法界里头，不起心、不动念，这要知道。十法界里面，起心动念是佛法界；还有妄想是菩萨法界；如果还有分别的话，有分别，没有执著，是阿罗汉法界、缘觉法界。妄想分别执著统统具足是六道，那要看执著的轻重，执著轻是天道，执著极重是地狱道。
这是佛在《华严》里面，用最简单的言词把这个事实真相告诉我们。我们要能体会他的意思，了解这个事实真相，我们就知道怎样超越六道轮回，怎样超越十法界。秘诀没有别的，就是放下。我能够在这个世间，一切时、一切处对一切境界我不再执著，一切随缘，不要再执著。渐渐的执著慢慢放，放到一定的程度，自然就变成阿罗汉，变成阿罗汉，六道没有了，剩下来是四圣法界。再学著不分别，只要不分别，声闻、缘觉四圣法界这两个没有了，还有菩萨、佛。不分别上还要下功夫，然后学什么？学不起心、不动念，就超越了，十法界没有了。十法界没有，显现出来一真法界。一真法界里头没有无明，有无明习气，四十一品无明习气，那个不碍事。这是什么事？与一切众生感应的事，众生有感你就会有应，感应道交没有一次差错的。无明会障碍，无明习气不障碍。这是诸佛如来的境界。
世尊在此地告诉我们，我们本来是这样子的。他老人家当年在世给我们做示现，做出样子来给我们看，那个样子是什么？求学，发愤求学。所以你要想想，他是王子的身分，贵族！聪明好学，在当时印度这个地区所有的学派、所有的宗教，真正有德有学的高僧大德、专家学者，他统统都亲近到，跟�
