大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第534部分
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再想想释迦牟尼佛给我们做的典范，人家把王位舍掉，荣华富贵的生活放弃掉，每天到外面去托钵，晚上睡觉找棵大树底下打个坐，我们中国人讲打个盹就好了。人家的精神、体力非常强壮，禁得起风吹雨打日晒，禁得起，三衣一钵，我们世间人看苦行僧的生活，他快乐无比。世间人没有比释迦牟尼佛快乐，孔颜之乐，跟释迦牟尼比还差一等。我们想这什么力量？没有别的，智慧，真的了解事实真相，不再有这个念头，得失不关心，不会放在心上，心地永远真诚。
所谓的真诚，就是一念不生。有念，心就不真、就不诚，有念是妄心，有念就是虚情假意。真诚心，它起用自然是清净、是平等，对待外面一切众生自然是慈悲。为什么？同体大悲，无缘大慈，无缘是没有条件，怜悯一切众生。众生迷惑颠倒造业受报，很可怜，那是什么？他迷惑。为什么迷惑？大乘教里面讲，「真如不守自性」，就是说他迷失了自性，才产生这些错误。这些错误，实在讲，在没有回头、没有觉悟之前，够他受的。佛菩萨对一切众生平等的教诲，那种慈悲护念从来没有间断过，不管众生用什么心态对佛菩萨，佛菩萨从来没有改变过。
智慧这两个字，大意我们就介绍到此地。现在我们就看经文，这两首偈。『令知众生性空寂』，这个慧灯，慧光，它能够帮助众生体会到相有性空。能生的法性是空寂的，所生的现相怎么会真有？哪有这种道理！为什么现在我们看到这个现相好像是真有？我们看错了，没看到事实真相。如果你看到事实真相，你自然就放下。事实真相是什么？所以这个地方「众生」两个字的意思就是讲现相。现相是众缘和合而生起的。这个地方众生不是讲一切人，人也是众缘和合而生，也是个现相，所有一切现相，包括时间跟空间都是众缘和合而生起。
《华严经》在前面讲，无量因缘，讲「华藏世界品」、「世界成就品」，最初跟诸位学习的，无量因缘不是单纯。无量因缘谁晓得？你自己本来就晓得，为什么？你本来是佛，你怎么会不知道？现在不知道了，就是因为你有妄想分别执著，所以你才完全不知道。你能把妄想分别执著放下，你全都知道。能知道整个宇宙一切现象，就是《金刚经》上所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，跟这一句话的意思完全相同。凡所有相就是众生，皆是虚妄就是性空寂。性空寂，相是虚妄，真正是了不可得。
你们可以听听钟茂森居士讲的科学的报告，科学家最近发现的，物质现象从哪里来的？无中生有。物质现象是无中生有，这很不容易发现到。在我的想像当中，他的发现是用数学推算出来。观察，我们现在科学仪器恐怕还观察不到，是从数学里头推断的。因为它这个现相无中生有，无就是法性，法性现相，那个相是刹那生灭，就是那个相存在的时间太短暂，短暂到我们无法想像；我们今天讲千分之一秒，万分之一秒，十万分之一秒，百万分之一秒，千万分之一秒，都没有办法形容。我们看到好像现相存在，就是这生灭相的相续相，很难懂。
我们常常用看电影，电影的银幕，电影银幕这个现相我们知道得很清楚，那是幻灯片。这个放映机镜头打开，一张幻灯片就照在银幕上，马上关起来，换第二张。一秒钟换二十四张，一秒钟二十四个生灭就已经把我们的眼睛欺骗，我们认为那是真的。事实上我们现实的这些森罗万象它那个速度是多快？《仁王护国般若波罗蜜经》里面所说的，我跟诸位做多次报告，那是佛的方便说，不是真实说。方便说，我们已经就无法想像。照《仁王经》上讲，大概是一秒钟的二十一万六千分之一，也就是二十一万六千分之一秒，它的时间就那么短。一秒钟，像我们电影放的放映机，放多少张幻灯片？一秒钟放出二十一万六千张幻灯片，你怎么知道它是假的？实际上的速度比这还快，还要快很多倍。所以这是佛的方便说，告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，这个话是真的。
你要在一切现象上，要是起分别执著、起妄想，大错特错。那真的是佛经上讲的「可怜悯者」，你怎么这么可怜？可怜不是说别的，说这桩事情。对这事实真相完全不知道，你在这起了妄心，想控制它，想执著它，实在讲连自己的身、连自己的念头你都控制不了，你都占有不了，你还能占有身外之物？哪有这种道理！又不晓得这身外之物全是你自己的，为什么？是你自己心里变现的，你看六祖讲得多清楚，「何期自性，能生万法」。遍法界虚空界一切都是你自己所现的，全是你自己的，你何必还在这个要占有，那个喜欢、那个讨厌？没有这必要了。
所以真的我们现在才真正知道佛给我们讲什么，释迦牟尼佛当年住世四十九年跟我们讲些什么？无非是说明宇宙人生的真相。此地这一句经文里头，众生就是法相，空寂就是法性，法相跟法性是一不是二，性相不二。相有，有是幻有，不是真有，它的时间太短。性是真有，空寂是真有，现相是幻有。佛法里面把这现相也叫妙有，叫妙有非有，真空不空。性是真空，真空为什么不空？它能现妙有，就是说它能生万法，所以它不空。虽生的万法，万法又了不可得，还是归於空寂，你千万不要认错，不要看错，不要会错了意思，你就是佛菩萨。
底下这一句话说得好，『一切诸法无所有』。一切诸法无所有，你就千万在一切诸法里头，我们常讲，你可以享受，你不能占有，你不能控制。就像看电影一样，在电影院里你看电影，你可以在那里享受，你决定没有办法控制它，你也没有办法占有它。我们用看电影这种心态来看这个世间、来做人，你就会很快乐，无论什么境界，再好的境界，你不会贪恋，为什么？贪不到；再恶劣的境界你也不会去悲伤，那是假的，不是真的。这个世间确实是这个样子，这叫「诸法实相」。
《般若经》上常说，「唯佛与佛方能究竟」，彻底透彻了解，是谁？是佛，佛才能究竟。谁是佛？一切众生都是佛，只要你把妄想分别执著放下，这个诸法实相你就完全透彻明白，不用学。惠能大师没学过，学不到的，学也是冤枉；释迦牟尼佛给我们做样子，去学了十二年，没用，最后统统把它丢掉，统统放下，这管用。真实智慧，真实德能，真实的才艺，真实的福报，都是你自性里头本来具足。所以晓得这个，要不要向外贪一点？不要，那个念头断尽了。
在此地再跟诸位透一个讯息，这都是事实的真相。我们就以释迦牟尼佛、惠能大师做例子，他们在世的时候，跟我们在一起，我们看到好像跟我们过的是同样生活，而实际上给诸位说，他住净土，我们住秽土。净秽从哪里分？净秽是从你自己心里分。我们现在晓得，释迦牟尼佛妄想分别执著都没有，他住的是什么世界？华藏世界、极乐世界；我们凡夫妄想分别执著统统在，我们住的是秽土，娑婆世界，五浊恶世，不一样！
这个道理，我们所体会到，从哪里体会到？佛在经上说了，把这个消息透出来，哪一句话？「境随心转」、「一切法从心想生」，这都是透给我们的讯息。你如果真的能够把执著放下，对於世出世间一切法不再有一点点执著，你现在身跟我们一起，实际上你住什么境界？你住四圣法界，你不是住在六道。那你在六道，你在六道是给我们做示现。你的净土你享受到，你的净土我们享受不到。高层次的能看到低层次，低层次看不到高层次，你在你的境界上看到我们是生活在六道轮回当中，你住净土。
所以佛门的绘画，表法，也很有意思。你看画的佛菩萨在我们人间，他站在莲花上，表示什么？表示他在净土，我们在秽土。有意思，不是随便画的。为什么不画个佛菩萨生活跟我们一样站在泥土地上？没有，他为什么要画在莲花上？不一样，不同的境界。佛陀的教诲没有别的，希望我们返璞归真，回头是岸。华藏、极乐是我们自性变现，佛祖都说得很清楚、很明白，自性弥陀，唯心净土，心净则佛土净。净土在哪里？心净就是，没有一处不是净土。所以「此方即是极乐，极乐即是此方」。由此可知，整个关键都在自己，决定不在别人，决定不在身外。
后面这首偈，『演说诸法空无主，如幻如焰水中月』。「演说」，克实而论，就是释迦牟尼佛二十二年讲般若。诸位要晓得，释迦牟尼佛教学四十九年，四十九年第一部讲的《大方广佛华严经》，他在定中讲的，凡夫没有人知道。凡夫看到释迦牟尼佛证道之后继续在菩提树下打坐，他在入定，这个入定的时间也比较长，经上讲二七日中，也有经上讲三七日中。二七，十四天，三七就是二十一天，两种说法都有，我们也不必去执著，到底争论是十四天、还是二十一天，那你就又生烦恼，又生妄想分别执著，不用去争论。问题是我们把这些争论放下，你才能入境界，你争论入不了境界。
这个时间记载，记载二七、记载三七，那是记载的人他的境界，我们怎么会晓得？智者大师的故事给我们证明，智者大师是中国人，天台宗的祖师，唐朝时候人，去释迦牟尼佛已经一千多年。他老人家讲《法华经》讲到「药王菩萨品」，他入定了，给诸位说，就在讲经讲台上入定，入定的时间多长我们不知道。出定的时候告诉大家，释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》现在还没有散，还在那里讲，我刚才入定的时候到灵鹫山，我还听了几句经文，他在那里讲经。你就晓得法华会没有散，任何一会都没有散，只要你有这个本事，你就可以亲自参与听释迦牟尼佛亲自讲经的法会。
所以这个经，没有讲时间，你看「如是我闻，一时」，这一时妙极了，什么叫一时？你一心不动的时候，时空完全打破，时间、空间都没有，你就能回到过去，你也能走到未来，时空没有了。你可以去听，你想听《华严经》，释迦牟尼佛在定中讲《华严经》，你就能参与；你听《法华经》，灵鹫山现在还讲《法华经》；你听《金刚经》，只树给孤独园那也在讲《金刚经》。同一个时候，一时。所以四十几年所讲的经，一时。到你心一的时候，妄想杂念统统没有了，这些事实真相你就全了解；而且你还有能力一时遍听一切诸佛如来所说的一切经，你能够同时遍听。
诸佛菩萨讲的这个经从来没有中断过，你要喜欢听经的话，你永远都听不完。你要想毕业的话，随时就毕业了，为什么？听一句都全通，你知道吗？你看看六祖惠能大师就是听一句，就全通了！一即一切，一切即一，所以这是不思议境界。《华严经》末后一品，你看《四十华严》，「入不思议解脱�
