05老子思想批判-第29部分
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为了不引起人们的误解，我们还必须再说几句题外话：在思想教育中提倡“去私立公”、“公而忘私”是正确的。因为人的自私之性是同其社会生存直接相联系的，是一种人类的本能性的自然体现，不进行社会公德教育，只在社会政治、经济制度和生产管理上正确地处理公私关系，是远远不够的。不然，就会使人类社会变得物欲横流，社会公德败坏，犯罪率增加，社会便无以维持正常的秩序，人们的社会生活便不得安宁；但是，社会公德教育属于“以德治国”的范畴，而社会政治、经济制度，生产管理等，则属于“以法治国”的范畴。“德治”与“法治”也是阴阳互依关系，缺一不可，不能互相取代。用属于“德治”范畴内的“去私立公”、“公而忘私”之类社会道德提倡代替法律、政策和具体的生产管理，就会限制生产力的发展，导致全社会陷于科技落后，人民贫穷；以“法治”范畴内的具体管理取代“德治”，忽视社会道德教育的功能，必然造成全社会的道德沦丧，世风败坏。所以，轩辕黄帝治国，就提出了“刑德相养”的著明论点：“天德皇皇，非刑不行；穆穆天刑，非德必倾；刑德相养，逆顺乃成。刑晦而德明，刑阴而德阳，刑微而德彰。其明者以为法，而唯道是行。”① 这，也就是以正治国，明民以治的基本道理。
中国古典哲学又将阴阳相对称谓之“偶”，对阴阳不对称者谓之“奇”。故所谓“以奇用兵”（请注意：是“用兵”，而非“治兵”）。就是利用事物同性相斥规律，用奇谋，出奇兵，“攻其无备，出其不意”，②尽一切可能减少自己的损失，尽一切可能大量消灭对方的战斗能力，战争中的一切方面都是要欺骗敌人，诱使敌人上当、做出错误判断，造成敌方损兵折将为目的。如此，通过同性相斥事物中所存在的极反规律，由量变到质变，最后达到战而胜之，取而代之的终极性目标；但治兵则同治国一样，同样是“以道而治，以正而治”：颁布法规、条令、纪律，公之与众，使每一个将士都知道自己该做什么，不该做什么，什么是道德的，什么是不道德的。
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① 《黄帝经·十六经·姓争》。
② 《孙子·计篇》。
而老子所讲的绝学、绝圣、绝仁、绝巧、弃智、弃义，不尚贤，使民不争，要人们无欲、无为，则不是以道治国之法，而是一种统治权术。不是以正治国，而是以“奇”治国，是千
方百计愚化人民，只有利于独裁统治者巩固其特权，而不利于天下人民的权术。他所描绘的愚民之治下的社会状态，就是典型的乌托邦。
正因为是如此，此章老子所说的“以正治国，以奇用兵”之语，是个诱人上当的幌子，所以就再加上一句他的私货“以无事取天下”作为过渡语，然后就推导出“民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”的核心性结论来。强调治国就是要愚民，要搞暗箱操作，而不能彰明法律，让黎民百姓什么都明白。
老子引“以正治国”之语，却要把人们的正常思维搞乱，以兜售他的以奇治国歪道，故逻辑上不陷入自相矛盾的混乱之中，就是根本不可能的。正直的人，讲明白话而直截了当之理，耍阴谋、搞权术的人，总讲些弯弯理，这大概也是一条规律。
老子为了推销其“无为”的愚民思想，在一个章节里多有逻辑混乱而自相矛盾之处。在全书中，这种情况就更多。在我们所分析这一章中，是以“以正治国，以奇用兵”为开头的，这就给人一种肯定“以正治国”道理的印象，但在其它章节中，则是大反而特反中正思想的。
例三、第五十八章中，就这样说：
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所依。福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正：正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
此中“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”是为反对黄帝明民以治观点，而兜售他的愚民统治术，而自己编造出来的论点，并不是客观真理。其目的完全是为了推导出一个“其无正”结论服务的。这就是对“以正治国”的一种坚决否定。如此，老子又在这一段话中，前后的言语、语义上就又产生了逻辑混乱。
至于“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏”，是有其一定的哲理的。《黄帝经·经法·道法》篇一开头，讲以道立法的时候，就讲了这个问题，言其为“或以死，或以生，或以败，或以成，祸福同道”。但福变祸、祸变福，是有其一定的主客观两方面具体条件的。而绝不是说祸绝对要变成福，福绝对要变成祸，它因有具体条件的限制，就不具有普遍意义，因而也就不是普遍真理。而只要是按客观自然规律行事，就可以趋利而避害。要不然，古人何以要尊道而贵德？今人何以要重视学哲学用哲学？哲学没有用，学它干什么？然而，在老子看来，“其无正：正复为奇，善复为妖。”福就是祸，祸就是福！此一事物可以毫无客观条件限制地变成与之相反的事物——这又是什么哲学？什么逻辑？
《老子》一书的逻辑混乱，举不胜举，我读其语总感到老子似乎神经上有毛病、或者像喝醉酒一般，颠三例四，语无伦次。对此我们也没必要一一列举，有兴趣的读者可以自己去进行检索与分析。
当我们仔细地研究所谓的“老子哲学”理论，发现其著逻辑混乱，除了反对黄帝治国思想理论，刻意宣扬愚民而治等荒谬思想造成之外，更重要的原因还有其哲学理论上的致命缺陷——由其所了解的哲学思想体系的不全面、不完整所造成。而哲学思想，其理论体系上的任何不全面、不完整，就是不科学。失去了科学性，也就失去了真理。任何著作不讲真理，不说真话，陷入歪理曲说之中，其逻辑混乱就是非常自然的事了。对此，我们在下一节中，再从哲学思想要有完整的理论体系这个角度进行一点讨论。
第四节 没有完整的哲学理论体系
哲学，不论其唯物也好，唯心也罢，每一种哲学都是有其特定的哲学思想理论体系的。而各个方面的理论都是由其哲学思想理论体系所严格界定与制约其特定的涵义的，不然就不能自圆其说。《老子》一书之所以逻辑混乱，就是因为其没有完整的哲学思想理论体系，想说什么就说什么，想怎么说就怎么说，并且片面地理解和解释“极反规律”，将这个有其特定条件限制下的规律就当作是“道”——也就是中国古典哲学思想理论的全部哲理而行论述。这就是他不得不进行诡辩，不得不用正确道理掩盖谬论，不得不搞神秘主义，绕弯子，兜圈子，卖关子，以导人于十里云雾之中，讲些似是而非之语的关键所在。如此，在《老子》一书中不出现逻辑混乱，不进行诡辩，才算是怪事。所以，《老子》以诡辩为全书的特点，乃属一种自然特色。
中国古典哲学，是有其完整的理论体系的。它由以下几个方面而构成：
（一）对事物阴阳特征的详细分析与综合；
（二）事物阴阳相反相成、相异相同规律。如：阴阳相异的互相感应、互相吸引、互动交流、互相渗透、互相依存、互为己根、以及由此而又引发出来的阴阳守恒、物无至纯等客观规律；
（三）阴与阴、阳与阳的同性事物之间相互排斥、相互竞争、物极必反、量变引起质变、以及特定条件下的和平共处、合二为一体等客观自然规律；
（四）异性相引与同性相斥造成一个总体性更高层次上的相对性、平衡性、有序性等；
（五）上述各种规律又以“天道”、“人道”、“地道”之间的相互感应、互动、制约理论，加以“时变”理论，形成一个四维一絷的博大哲学思想理论。
（六）具体论证某一事物的变化之中，又详细辨之以主体条件、客观条件，这就包括了对于天时、地利、人和条件的以时变化，从而影响到所要论述事物变化本身的具体分析，还有正名求实的辨别等。其中，主观条件、客观因素、时变理论、正名求实观点等，在《易》经中，是通过不同的卦画、内卦、外卦、爻位分析而行论述的。所以不研究《易》经的卦画由何而生，由何而变，其遵从的是什么法则，就不会知道此种哲学思想理论的完整体系。因为，就是连《黄帝经》这样目前所见到的谈中国古典哲学理论最好的书，因其只是围绕治国方略而言道理，这就有其一定的限制，因而对于中国古典哲学思想理论体系的体现，也存在着严重的理论缺失。理论上的严重残缺，则正是造成论理谬误的直接性根源。这，也就是我们之所以在进行黄帝与老子哲学思想比较之前，先简要介绍中国古典哲学的重要原因。
《老子》一书，在哲学理论上的不系统，不全面，不正确则是老子对中国古典哲学的不懂，为强调绝圣、弃智、绝仁、弃义、绝巧、弃利、绝学无忧、不尚贤、愚民而治的歪理，而故意曲解、编造“道理”而造成的。因为，在他的著作之中，所言事理的方面是不少的：从天地到万物，从治国、用兵、到如何做人、行事，以及如何对待祸福、名利、善恶、荣辱、长生、久视等等，几乎含盖了人类社会生活的各个方面，涉及到了各个思想领域，它本来应该反映中国古典哲学的完整思想理论体系。应该反映而出现严重理论残缺，其本身就一种最大的理论错误。
《老子》一书的哲学理论不系统、不全面、甚至有大量的曲说，主要表现在以下几个方面；
第一，虽然，他也说到了“万物负阴而抱阳”，但对于阴阳异性互相感应、互相吸引、互相交流、互相渗透、互为依存，相对平衡诸规律，则基本上没有谈到。而只是对阴阳相对理论有一点涉及，但并未对此展开讨论。因为老子不是要谈事物的相对性，而是为他的滥谈、滥用“物极必反”规律所做的一种铺垫。�
