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第32部分

05老子思想批判-第32部分

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  中国古典哲学称作“道”,由此,而将一定的规律、思想、方法、法律、法则都统称之为“道”。称道学理论为“道理”;讨论问题谓之“论道”;用心体会哲理并融会贯通命之曰“悟道”;学道而有所心得便体现为“道德”;将以法治国者称作“执道者”;评论治国者的政绩,就论之以“有道”或“无道”…… 
  “大”字是与“小”相对事物形容用字,具有“巨”、“广”、“长”的意义,可见,这同指为规律、思想、方法、法律、法则、道德之义是划不上等号的。 
  逝,字义为流去,过去,具有消失的意义,所以,人死也谓之逝世。这又同“巨”、“大”、“长”的意义有什么关联呢? 
  远字,是与近相反意义的表述用字,它可以用以指距离、时间、两事或两物之间的相差,这又同“流去”“过去”具有“消失”之义毫不相干! 
  反,义为翻转,违背,与正相对,也同返字字义,如反归。这又同“远”字字义牵扯不上。 
  老子这种毫无哲理与逻辑性的瞎推理,事实上是不要任何根据而随意性很强的诡辩,究其目的,只是为其机械地、随意地冒用“物极必反”规律,以作“理论上的一个铺垫。 
  例五:天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫。我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣!夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。 
  此段自我吹嘘,从一开始就是一种违背客观规律的胡吹!迄今为止,我们并未见到过老子还有别的著作。那么,既然是老子第一个发现了“道”,并为之命名,其在写作之中,自然是书尚未成之际。书尚未成,就还没有传播于世上。如此,世人也还处于“不知道”的状态之下,何来“天下皆谓我道大”之语?若由老子所说的“天下皆谓我道大”之语而遍查古籍,却同样也见不到春秋时期谁夸其“道大”的记载。这,不又是一种吹牛撒谎而毫不知耻的行为么?至于老子的所谓“三宝”,一是慈如何能勇,俭如何能广之间,并无必然联系,老子自己也没有说道清楚,此论也仍然是“玄之又玄”的东西。至于“天将救之”之类,更是典型的“神道”之语,信乎? 
  老子自吹之语甚多,我们姑且再摘录一些如下,“欲以观其妙”: 
  吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以,不我知。知我者希,则我者贵。是以,圣人被褐怀玉。 
  老子说啦,他的言语是非常容易理解,也很容易做到的。可惜的是,天下的人们却都难以知,都不能做到。这话,可以做这样的解释:天下的人们都是些愚不可及者,连老子简明易行的话也听不懂,做不到,知老子者稀之又稀;要么,就是老子讲的都是些鬼话,思维正常的人是听不懂的,或者像他这种尽讲些愚弄人民的话,有正义感和良心的人们,是不会按他的话行事的。当然,从文字因果联系上说,老子的本意是神化自己,不然,三言两语,就把自己吹得比圣人都高一头了——“知我者希,则我者贵,是以,圣人被褐怀玉。”这是吹牛不怕闪了舌头的表现! 
  例六:下面的一段话,则是老子把自己当成了救世主的表述: 
  使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而民好径:朝甚除,田甚芜,仓甚虚,服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗夸。非道也哉! 
  鼓吹神鬼莫测之术,故弄玄虚,言己之术法力无边而可救世,是一切迷信教派的特点。所以,后汉中国产生的教派以道为教名,尊老子为教主,以其所著《道德经》为教典,也就毫不奇怪了。至于魏晋间学者虽以《道德经》为本,搞了一阵子“有与无”、“本与末”、“母与子”的讨论,最终对于社会变革毫无作用,闹了个“否定之否定”。只有佛教徒看中了其“玄之又玄”的妙理,吸收为佛教经义的一部分。 
  这,是老子所言的“道”,在中国历史实践中的事实。至于有人不想承认这样的事实,那就是一种如何看待历史事实的问题了,认识永远不能够改写历史,而历史则是实实在在的一种历史存在。                    
第六节 以明确的哲理掩盖错误主张 
  老子著书,手法“高妙”,世人难及:论理中的主客观不分,故意混淆哲理概念;作者自我吹嘘,让本来看不见、摸不着、无形无物的“道”也自称“我”而吹嘘,由此又使自己的自吹而变得不显眼,从而在教导读者“尊道贵德”之中,亦崇拜了老子自己;用故弄玄虚之法谈“道”的神奇,使读者感到作者自己若神而奇;将自己的观点用“圣人”的认识加以推销;以明确的哲理巧妙地掩盖其离经叛道的错误观点,在读者服其哲理之中也接受自己的错误主张……这,恐怕是前无古人的事。至于有无来者?目前,恐怕谁也还不敢说这种绝对的话。 
  现在,我们就其用明确的哲理掩盖其错误主张这个问题,举例进行一点分析。 
  例一:为无为,事无事,味无味。大小多少,报怨以德。图难于其易,为大于其细。天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以,圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以,圣人犹难之,故终无难矣。(第六十三章) 
  在这一段话中,是有对有错的:其“为无为,事无事,味无味。”是老子鼓吹学道要做到“无为”的主旨。目的就是要反对大有作为,是其一以贯之的错误观点。而接下来的“大小多少,抱怨以德”是一个过渡性的语言,目的是接以浅显、明白、正确的理论为证据,以掩盖其开头提出的错误观点,使人在对其道理产生一种玄妙之感中接受他的错误主张,这就是以正确论据巧妙地掩盖错误议题的办法。 
  “图难于其易,为大于其细。天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。”是一种正确的、科学的做事方法,但其“作”就已经是一种“为”,目标则更是大有作为,而不是“无为”。这与“为无为,事无事,味无味”的不作为是两码事。过去就已有学者谈到过《老子》一书,作为哲学理论著作,存在着极其严重的逻辑混乱。但这种逻辑混乱,却并不是老子思维能力上有什么问题,而恰恰相反,是老子的辩术太诡吊,太善于操弄玄虚了。 
  例二:信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知〔智〕者不博,博者不知〔智〕。圣人不积,既以为人,已愈有;既已与人,已愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。(第八十一章) 
  在这一段话中,正与我们前面举例的一段情况相反:以至理名言,先向不确之论过渡,而后,推出其错误观点。整段话存在着一个由对到错的“渐变”过程。对此,我们可以稍作一点分析: 
  开头的第一句话:“信言不美,美言不信”,讲的是至理名言。这是说,真话,能够应验的话,并不一定有人受听,因为真话往往要直言人之缺点、错误,事之弊端、失策。而人类的本能之性则是爱听美言奉承,所以,信言不美。非为不美,而是听者不感到“美”。而好听的话,听起来顺耳,觉得很“美好”,实则不能应验,毫无用处。 
  信言中的“信”就是仁、义、礼、智、信中的“信”,是一个哲学观点引为社会道德之一。这是因为,物质具有一种旋转运动的特性,而其物质的旋转运动,则是由物质阴阳异性互相吸引、相互交流所决定的。所以,中国古典哲学以图画系统传播道理,就画有一个“太极图”,它是一个黑白相对的圆形图呈顺时针方向旋转运动状态图。白的一边,其中心有一个黑点;黑的一边,其中心又有一个白点。白的一边大到极限,而开始生黑;黑的生长壮大到极限,便又转而生白。这个“太极图”所画,其要表达的哲理就是:一元事物,一分为二,分阴分阳;阴阳异性互引、互动、互渗、互为消长,阴极生阳,阳极生阴;但阴阳互为已根、互为依存,孤阴不生,独阳不长。唯其相反,方能相成。只有相异,才能相同。阴阳合而为一,才构成一元事物;阴与阳,因为是相比较而存在,所以阴与阳不仅始终保持平衡,而且是阴无纯阴,阳无纯阳,阳中有阴,阴中有阳。这种图案画上的表示,是说明世界上没有绝对纯而又纯的事物。 
  先天太极八卦图的旋转运动,其卦位是以地球围绕太阳公转而画的,《乾》为阳表南代夏,《坤》为阴代北表冬。这是符合中国地处北半球季节变化实际情况的。如此,夏至阳极而生阴,冬至阴极而阳生,此在八卦图中的体现,就是八经卦中之阴、阳爻依季节之变而渐次消长,顺时针方向旋转变化。这种图式是依天文学观察研究,按太阳依黄道带经过四象二十八宿所在天区的先后而画出的。并且同太极图的旋转方向相一致。这便是与“《易》有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦”,八卦定方位,而成“天地定位,风雷相薄,水火相射,山泽通气”立卦原则语序、方位、季节变化理论表述完全一致的图形。这个太极旋转动态图形所蕴含的哲理就是一切物质都是运动着的,运动就具有周期性变化,周期性的变化又体现为一种必然规律。此所谓“不失其常者,天之一也。天执一以明三:日信出信入,南北有极,度之稽也。月信生信死,进退有常,数之稽也。列星有数,而不失其行,信之稽也。天明三以定二,则一晦一明;地正四极以立七法,天定二以建八正,则四时有度,动静有位,而内外有处。天建八正行七法:明以正者,天之道也;适者,天度也;信者,天之期也;极而反者,天之性也;必者,天之命也。地之明、正、适、信、极、反、必者,天之所以为物命也。”① 在中国古典哲学理论中,将事物变化周期的必然性,就称之为“信”,如黄帝所言的“日信出、信入”语。  
  人之学道,积德,就是为了顺道而行,按着客观自然规律办事。故以道立法,以道制定的社会伦理道德,要人们遵循,目的就是使社会公平、公正、既竞争而又有序、和谐。对于必然规律“信”的所用,就谓之“信用”。 
  然而,老子的所谓讲道理,则根本不是传道以明民,其全部目的都是为他的愚民之术、无为而治错误理论做“垫背”用的。所以,接下来的“善者不辩,辩者不善”就不是确之论了。我们知道,论辩一般有甲乙两方,在辩论之初,你并不能判断出谁是谁非,而是要从辩论中哪一方有道理、哪一方无道理中去辨别,这就是真理愈辩愈明的问题。当然,这辩者也包括了不善。所以,这“善者不辩,

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