红楼梦辨 作者:俞平伯-第22部分
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看李纨底终身判语，有“珠冠凤袄”、“簪缨”、“金印”、“爵禄高登”等语，可见她底晚来富贵，不仅如高氏所言，贾兰中举而已。又曲子上说，“抵不了无常性命”，“昏惨惨黄泉路近”等语，似李纨俟贾兰富贵后即卒，也并享不了什么福。这一点高本因只有四十回书，简直没有提起。我并不怪高氏，只是声明原来的意思应当如此。
黛玉因感伤泪尽而死，各本相同，无可讨论。只是高鹗写“泄机关颦儿迷本性”一回，却大是赘笔，且以文情论亦复不佳。从八十回中看，并无黛玉应被凤姐宝钗等活活气死的明文，所以高鹗底写法，我认为无根据，不可信任。我并不是定说八十回后决无这类文字，我是说八十回中既没有明文，我们不能知道他究竟是怎么样。我只是怀疑不下判断，我只是消极地警告读者，不要上高氏底当。我觉得以黛玉底多愁多病，自然地也会夭卒的，高氏所写未免画蛇添足，且文情亦欠温厚蕴藉，虽没有积极的确证，但高作本未尝有确证。
妙玉是后来“肮脏风尘”的，高鹗写她被劫被污，也不算甚错。但作者原意既已实写了贾氏底凋零，一败而不可收拾，则妙玉不必被劫，也可以堕落风尘。所以高氏写这一点，我也认为无根据。妙玉后来在风尘中，我们知道了，承认了；但怎样地落风尘，我们却老老实实不知道，即使去悬揣也是不可能。
（B）可揣测的──有二人：凤姐，她底女儿巧姐。所谓“可揣测”，是什么意义？就是说八十回中虽有确定的暗示，但我们却不甚明了他底解释；所以一面是不能断定她们底结局（不明了），在另一面又不能说是“可疑”（确定的暗示）。这是（A）（C）两项底间隙型；是可以悬拟，不可以断言的；是可以说明，不可以证实的。我们姑且去试一试，先把假定的判断写下来：
“凤姐被休弃返金陵，巧姐堕落烟花，被刘老老救出。”
当然，不消再说得，这判断是不确定，不真实的；只是如不写下来，恐不便读者底阅览，使文章底纲领不明。我先说凤姐之事，然后再说到她底女儿。
凤姐被休，书中底暗示不少，举数项如下：
（1）册词云：“一从二令三人木，哭向金陵事更哀！”
（2）第二十一回，贾琏说：“多早晚才叫你们都死在我手里呢！”
（3）第六十九回（戚本），贾琏哭尤二姐说：“终究对出来，我替你报仇。”
（4）第七十一回，邢夫人当着大众，给凤姐没脸。
（1）项容再论。上列三项如综括起来，则（2）（3）是不得于其夫，（4）是不得于其姑，都是被休底因由。而（1）项尤为明证。“人木”似乎是合成一个休字，但因全句无从解析，姑且不论。即“哭向金陵事更哀”一语，即足以为证而有余。我们既知道，贾家是在北京，则凤姐如何会独返金陵？如说归宁，何谓“哭向”？何谓“事更哀”？高鹗说她是归葬金陵，也不合情理，我在《后四十回底批评》已痛加驳斥了。
因为要解释所谓“返金陵”，只有被休这一条道路；且从八十回所叙之情事看，凤姐几全犯所谓”七出之条”，而又不得于丈夫翁姑，情节尤觉吻合。我敢作“被休弃返金陵”这个假设的断案，以此。但为什么始终不敢断言呢？这是因“一从二令三人木”句，无从解释，一切的证据总不能圆满之故。我虽觉得是千真万确了，但有一点证据不能解释清楚，这是没有法子的事情，只得存疑了。
巧姐遭难被刘老老救去，这是从八十回去推测可以知的，高鹗且也照这个补书，所以实在可以说是无问题。我所以把她列入（B）项，只因为我有一点独创的新见，愿意在这里说明。
依高鹗写，巧姐是将被她底“狠舅奸兄”卖与外藩做妾，而被刘老老救了去，住在村庄上，后来贾琏回家，将她许配与乡中富翁周氏。这实在看不出怎么可怜，怎么薄命。巧姐到刘老老庄上，供养得极其周备，后来仍好好地回家，父女团圆。这不知算怎么一回事！高先生底意思可谓奇极！
依我说，巧姐应被她底“狠舅奸兄”卖了。这时候，贾氏已凋零极了，凤姐已被休死了，所以他们要卖巧姐，竟无有阻碍，也无所忌惮。巧姐应被卖到娼寮里，后来不知道怎样，很奇巧的被刘老老救了，没有当真堕落到烟花巷里。这是写凤姐身后底凄凉，是写贾氏末路底光景，甚至于赫赫扬扬百年鼎盛的大族，不能荫庇一女，反借助于乡村中的老妪。这类文情是何等的感慨！
我这段话，读者必诧异极了，以为这无非全是空想，却说得有声有色，仿佛“象煞有介事”，未免与前边所申明的态度不合了。其实我所说的，自然有些空想的分子，但证据也是有的，容我慢慢地说。读者没有看见第一回《好了歌注》吗？中间有一句可以注意：
“择膏粱，谁承望流落在烟花巷。”
这说的是谁？谁落在烟花巷呢？不但八十回中没有是当然，即高本四十回中也是没有的。这原不容易解释。意思虽一览可尽，但指的是谁，却不好说。依我底揣摹，是指巧姐。“择膏粱”这一兼词，“择”字应当注意。这句如译成白话，便是“富贵家的子弟来说亲事，当时尚且要选择，谁知道后来她竟流落在烟花巷呢！”这个口气，明指的是巧姐。因她流落在烟花巷里，所以有遇救的必要，所以叫做“死里逃生”。若从高氏说，巧姐将卖与外藩为妾，邢夫人不过一时被蒙，决不愿意把孙女儿作人婢妾，这事底挽回，何必刘老老？高氏所以定要如此写，其意无非想勉强照应前文，在文情决非必要。可知作者原意不是如此的。而且，关于巧姐事，八十回中屡明点“巧”字，则巧姐必在极危险的境遇中，而巧被刘老老救去。高本所写，似对于“巧”字颇少关合。我底揣想如此，至于是不是，凭读者底评判。
（C）可疑的──有二人：湘云，宝钗。而湘云底结局，尤为可疑。所谓可疑，是指八十回中有多歧的证据，或者竟是相矛盾的，使我们无论如何，难得着圆满的解释。所以在这一项中，虽假设的判断也不能有了。我只把可疑的事情底标题写在下边，然后说明一番。
“（1）宝钗嫁宝玉之事，（2）湘云嫁宝玉之事，（3）湘云守寡，或早卒之事。”
一方面想，宝钗与宝玉成婚，似毫不成问题，竟可列入（A）项中去。但我为什么把他列入（C）项？这自然也可以说是一种偏见，但我愿意把我底偏见告诉诸君。
钗玉成婚一事所以不免可疑，有两个根源：（1）湘云底结局问题不能解决，因此宝钗底结局也不免摇动。（2）本身的可疑。湘云之事下节详说。这节仅说明本身的可疑。我们知道，《红楼梦》暗示金玉姻缘之事可谓多极了。我在《高鹗续书底依据》一文中，约略举示已有十四项之多；以这么多的预示，似乎可以无须再怀疑了；但在实际上，我却仍不免怀疑。我举两条八十回中关于宝钗底暗示，与钗玉成婚相矛盾的，如下：
“近因今上祟尚诸礼，征采才能，降不世之隆恩，除聘选妃嫔外，凡世宦名家之女，皆得报名达部，以备选择为公主郡主入学陪侍，充为才人赞善之职。……薛蟠……一来送妹待选。”（第四回）
“宝钗底册词，是‘金钗雪里埋’。”（第五回）
第四回之文可谓怪极。如钗玉将来成婚，何必作此迂腐可笑之赘语？不可解一。薛蟠入都，何事不可借口，偏要说送妹待选？不可解二。第五回之文也很奇怪。如宝钗嫁了宝玉，真是美满的姻缘，何谓雪里埋？不可解三。
以外关于版本底区别，可疑的也有两处：（1）第八回之目，高本明写金锁通灵，而戚本之目全异。（2）第二十二回，高本宝钗之谜有“恩爱夫妻不到冬”之语，而戚本全没有，反说了什么“晓筹不用鸡人报”。我们知道，“绛帻鸡人报晓筹”，是唐人底早朝诗，是宫禁内底光景。我们原不敢认戚本是一定对的；但何以在有关系的地方，偏有这类的异同？这实不能令我无疑。
总之，以大多数的证据而论，作者底原意是偏向于钗玉成婚的；但矛盾暖昧之处，却颇费解释。我对颉刚说：
“你举宝钗与宝玉成婚之证，这是我向来的疑惑。我并没有断定什么，就因为对这些矛盾的证据没法解释，……我只把另一方面提出，请大家注意。除此以外，我无从推论到结果。我从原书事实，找不到一个完满调和的假定。”（十，五，二十一信）
这个一年前的困难光景，到现在还是依然。宝钗底结局究竟原本是应当如何的，我可以说是无所知。依八十回底大势推测，宝钗似乎终于和宝玉成婚。但后来文情，有无局面突变这类事情发见，实在不能悬想。因为突变是没有线索可寻的，若线索分明，便不成为突变了。我想，如婚事将成，而局面突变，在文章上也是一格；但不知道八十回后有这么一回事吗？
宝钗底结局，既我们不能断言，所以三补本底作者底意见也不能一样。三十回本与四十回本是相同，都写钗嫁后而宝玉出走。这我们可以说他是正宗。旧时真本上写钗早卒，至于她嫁宝玉与否无可考。我在这文，又作宝钗入宫的揣想。所以宝钗可能的结局，应如下表：
（1）嫁宝玉而宝玉出家。
（2）早卒。 未嫁而卒
嫁后卒（注）
（3）被选入宫。
（注：原文此处“未嫁而卒”和“嫁后卒”之前分别有斜线指向“早卒”，意为两种可能性）
我虽曾作（3）项的揣想，在大体上，仍偏向于第（1）项，因为依据较（2）（3）为充足些。但也究不能断言是如此，至多只是说大概如此罢了。
讲到湘云底结局，更觉麻烦得很。因为八十回中所说，实在太多歧，且太暖昧了。我一年来总是百思不得其解，有时勉强承认颉刚底第三十一回之目经过改窜这一说，但这也是没奈何的办法。
我们先说湘云嫁宝玉之事，我最初就怀疑到这一点，在十年五四一信上说：
“最奇怪令人注意的，莫过于第三十一回，‘因麒麟伏白首双星’一语……又如：
（一）宝玉因湘云有麒麟，故取之。（第二十九回）
（二）翠缕与湘云明辨阴阳配偶之理。（第三十一回）
（三）宝玉说：‘倒是丢了印平常，若丢了这个我就该死了！’可见麒麟之事非偶然，非闲文。（第三十二回）
（四）李婶娘说：‘怎么那一个带玉的哥儿，和那一个挂金麒麟的姐儿，……’特意双提‘金玉’，似非无意。（第四十九回）
“其余别的话，可以供我们胡揣湘云底结局的，还有：
（一）《红楼梦》曲云：‘厮配得才貌仙郎（疑指宝玉），博得个地久天长（即所谓白首双星）。’
（二）第二十一回写湘云睡态，宝玉爱洗残水，湘云为宝玉梳头，均极工细明活，非无意之笔。即此等考虑都视为比附穿凿，但‘因麒麟伏白首双星’应怎样解法？何谓因？何谓伏？何谓双星？在后四十回本文中，回目中，有一点照应没有？……或假定作者疏忽，但曹雪芹似不应如此糊涂。此书虽不免有支离之处，但都是小节目，不可与此相提并论。”
我在这信中，对于�
