佛教知识-第105部分
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没有绝对的界限。所以要畏生死而求涅盘，认为未悟之前是为烦恼所缚、为生死所苦、受众
苦煎熬，但若一旦开悟，就能了生脱死、得大自在。殊不知这是方便说，是为迷人说，不为
悟者说，以此诱导迷人来修学佛法。一旦进入佛门，生信起修，就要告诉他们，修行不为目
的，悟境也是执著，除执著才能开悟，才能离开生死的烦恼。如能有此认识，即不会再有求
悟、待悟之心。
倘若一生修行，都不得力，也就是自始至终，无法体验舍执、离执的功夫。经常都在畏
生死、求菩提的心态下，努力修行，那更不必担心死后下堕三涂了。因为心向涅盘，总比心
向地狱来得好。佛法重视愿力和业力，依愿力为前途的导向，但因修行时业力的障碍，此生
虽然可能无法得到解脱，但也不会离开三宝。此生若不成，来生可再继续，在愿力的引导
下，努力于戒、定、慧三学的修持。也就是持戒的福业及定业、慧业，三者相加，必能使之
上生天国、往生净土，乃至成就菩提；至少也还能够转为人身，继续学佛修行。
所以，修行的禅者，第一：不必为死后的去向而担心。第二：如果自己功力浅薄，没有
把握，没有自信，不知自己的愿力有多强、修行的功夫有多深？唯恐由于愿心不强，戒、
定、慧三业的功力不够，临命终时会受到恶业的影响，魔冤的牵引，而离开三宝，堕至三
涂，于此出没生死，再也无法回头，那就最好一方面依弥陀的本誓愿力，以求往生西方净
土；一方面以禅修等一切的修行功德，增长往生净土的资粮，这样是最可靠的。
所以，中国在宋朝以后，禅净交流且倡导禅净双修，是以禅的方法和求生净土的愿力两
者并重。倘使禅修的功夫得力，则自可不愁悟或不悟；不然的话，也能以殊胜的净土为其暂
时的归宿。
□ 「此生不了道，披毛戴角还」是真的吗？
这是一个似是而非的问题。了道是了什么道？为什么要披毛戴角还？上焉者，有人道、
天道、声闻道、菩萨道与佛道；下焉者有地狱道、饿鬼道、畜生道。因为高下不等，不得笼
统地说「了道」二字即可。当然，通常说的了道，是指出生死、离三界，这又分成易行道和
难行道。
如果是易行道，任何人只要发愿求生西方阿弥陀佛的极乐净土，就能横出三界。难行道
是经过三大阿僧祗劫的难行能行、难舍能舍、难忍能忍的菩萨道，方能成佛。历第一大阿僧
祗劫满，才能出离三界，这是一般菩萨成佛的通途。我们没有发现初发心菩萨，对于修行的
前途，产生怀疑的记载，只要信心坚固，愿心正确，终极的目标不变，就不必畏惧下堕，更
不必畏惧披毛戴角的生死现象。
诸佛菩萨在修行过程中，往往是适应众生需要而示现不同的身分和形象，所以，在《本
生谭》中，记载释迦世尊在因地时，曾为种种的动物，已度种种动物中众生；中国禅宗史上
的南泉普愿禅师，也说死后到山下村庄里做水牯牛。因此，做为一个真正的修行人，只知当
下努力修行，至于是否能够出离三界，应该是采取只顾耕耘，不问收获的态度。
畏惧披毛戴角还的人，他是不敢修行的。鼓吹此生不了道，就要披毛戴角还的人，一定
不是正信的佛教徒，更不能体认到大乘佛法的襟怀。这种观念阻止许多人出家修行，也使许
多已经出家的人感到沮丧和失望，更使得许多出家人变成自私自利，急于自了，不能够产生
利益众生、净化社会的愿望，所以，佛教被人指为消极、逃避、悲观。最初这种「此生不了
道，披毛戴角还」的观念，本不出于佛教，乃是出于破坏三宝的阴谋。因为即使在佛世，也
没有要求所有的出家僧众必须即身成就，因此，正常的佛道，是不恋生死，也不畏生死的。
前面所说有心破坏佛教的斋教徒们，自己不出家，故说道降火宅，而不降僧中，出家修
道也不得道，既不得道而受信施，当然要变做牛马来还债了。其实出家僧尼的生活，多较常
人清苦，照顾信徒，服务寺庙，而取得微分的生活所需，还要他们来生变成牛马抵偿吗？除
了站在敌视僧尼的立场之外，对此说法，实在找不出更好的理论根据。故也可说，这跟「地
狱门前僧道多」的流言，同样的恶毒！事实上，佛在世时，制定比丘托钵，称为「化缘」，
以托钵的形象，与在家的信众接触，并为他们祝愿，就是代佛宣化，就是报答信施。出家的
形象本身就能使人产生离欲、离苦的作用，何况再用佛法化导，其功德岂能与用劳力生产来
求取生活所需的方式同日而语。
以宗教的立场而言，纵然出家人住于寺院而不与世俗接触，也未能即身成就，只要每日
课诵不断，为社会、国家、人类、世界众生的幸福祝愿，已经功德无量。所以在《出家功德
经》里说，一天出家也有无限的功德，何况是发了终生出家的宏愿之人，因此，出家修行是
多生多劫的事，不是临渴掘井式的急就行为，没有必要在一生之中急求自了。
如果此生不了生死，尚有两条路可走：一是以弥陀的本誓愿力，求生西方；一是以自己
的愿力，累劫修行。只要信心坚固，愿力不退，就可保证在修行的道上，一路前进，纵然由
于初发心的缘故，有时会信心不足、愿心无力、修行不得要领，只要发愿修行，向往出离，
出家也比在家牵挂更少，障碍更小。纵然不能够保证未来生中永不堕三涂恶道，也不会比在
家身分者堕落的机会更多。
□ 「地狱门前僧道多」是真的吗？
地狱思想，在释迦世尊出生以前的印度就有了，而在佛教传入之前的中国，也已有了人
死之后下黄泉的说法。西方的基督教，也提到关于世界末日之时，不信基督，特别是不被基
督宠爱的人，即入炼狱的情形。可见，地狱思想是人类宗教的共同信仰。不过对于地狱的描
述和看法，因了地域、时代及文化背景的不同，而颇不一致。此由于各民族、各宗教的信念
互异，所见地狱的景象也不一样，在某一宗教认为可升天堂的人，在另一宗教竟又是要把他
们收到地狱里去。
印度佛经里所说的地狱，有八寒地狱、八热地狱、各有十六游增地狱。八寒、八热为根
本地狱，十六游增称为近边地狱。尚有处于山间、树下、空中的孤独地狱，另有十八地狱之
名。
佛教对于地狱的描述，初见于《杂阿含经》卷四十八，谓有大火赤红的地狱。其详细的
分别叙述，乃见于《长阿含经》第十九、《立世阿毗昙论》、《杂阿毗昙心论》、《大毗婆
沙论》、《俱舍论》、《涅盘经》、《瑜伽师地论》、《大智度论》等。
中国民间相信人死之后，经过十殿阎王的审理问案，每一殿都设置不同的地狱和刑罚。
此在印度传来的佛经中并无根据，而是出于中国民间传说的《十王经》，据说是由成都大圣
慈寺的藏川传出；道教也传有十殿之说，并有一百三十八所地狱。类此信仰的源流，总不外
乎出于感梦、扶乩、降灵、死而复活者等所辗转流布，其阎王之名虽渊源于早期印度的梨俱
吠陀，但他是住于天上，是司理死亡的神，渐渐地，阎王降住地府。至于衍生出十殿之说，
乃是后期中国人的信仰了，此与君主时代的司法程序有关，各级首长，兼理各级法院的职
责，十殿阎王问案，一如人间的知县、知府、尚书，乃至皇上亲审。所见地狱景象，也以各
人所熟悉的人间环境为样本，中国古人所知的地狱中，没有非洲的黑人及欧美的白人。由于
时、地、风俗、信仰的不同，所见地狱也不同，佛说：「万法唯识，三界唯心。」地狱在众
生心内，实有其事，又不必尽同，既不可否定地狱的存在，也不必拘泥、执著于诸种有关地
狱传说的必然。
佛经中叙述到堕地狱的例子也不少，早期是指犯了杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、
破和合僧的五逆罪者，会堕地狱，例如佛的堂弟提婆达多及其伴党，堕入地狱，渐渐演变成
为凡是做错了事，不论轻重，都要下地狱之说。而在比丘及比丘尼律所见犯戒、破戒的过
失，仅有数条极重过失为不可悔。所谓不可悔，是指失去戒体而被逐出僧团，再受国法死刑
的制裁者；可悔则有对众人、对数人、对一人忏悔，及对自己良心的责心忏悔。而僧尼律中
处处都说：「犯过者当忏悔，忏悔则安乐」，又有说：「有戒可破是菩萨，无戒可犯是外
道。」并没有强调凡是破戒便入地狱的观念。
罪过又可分成戒罪和性罪，所谓性罪，是指造恶行为的本身就是罪，不论受戒不受戒，
犯了过必须受报；戒罪则是在受戒之后，增加持戒功德，倘若犯戒，便在性罪之外另加戒
罪。所谓戒罪者，是指持戒有功德，犯戒有罪报，持戒是对一切众生，所以功德无量；犯戒
只能对少数众生，所以破戒的罪过再大也不及持戒的功德之多。
受戒有约束的功能，悔过有洗心的功能。罪有轻重，犯了极重的戒罪及性罪者下地狱，
其他的轻罪，则随类受报，生于人、鬼、异类群中，都有受报的机会。由此可知作恶、犯戒
未必全下地狱。虽有一部晚出的《日连问经》，强调事事都可能下地狱，这在早期的《阿含
经》及律中尚没有见过，否则易于使人误会：不信佛不学佛还不至于下地狱，信佛学佛后反
而容易下地狱，那还有多少人敢来信仰佛教而学佛修行呢？
所谓「地狱门前僧道多」这句话，既非佛家语，也非道家语，而是在明朝之后，从一些
斋教的乩坛、灵媒的口中传出。斋教徒众都是在家人，他们剽窃儒、释、道三家的若干名词
和观念，似是而非地组成新兴宗教和秘密结社之民间信仰，因为他们是在家人的宗教组识，
所以，在排斥他教及吸收信徒的利益冲突之下，不得不跟出家的僧侣及道士，采取敌视对立
的态度，因而传出「道降火宅」的口号，鼓吹俗人修行容易生天得道，渲染捏造出家修道者
的困难、黑暗、腐败，宣扬僧道都下地狱的观念。他们在通过市井间的口耳相传，便成了一
句「地狱门前僧道多」的流行语，既可丑化僧道的形象，也可吓阻优秀的俗人出家为僧道。
然其既非出于佛经，自可不必介意。不过必须指出，这句口号乃是出于斋教徒的杜撰故事，
目的是为了侮辱佛道二教。
像民国九年云南昆明西边洱源县的几个斋教乩坛所著的《洞冥宝记》中，就极力指控僧
侣不守清规，捏造和尚堕地狱、受刑罚的故事。此见于中央研究院的宋光宇为一贯道护航而
写的《天道钩沈》三十页。宋氏虽未承认是一贯道的信徒，而该书凡是涉及佛教的和尚之
处，便采攻击、辱骂、尖酸刻薄的态度，否定出家修行者的道德价值，而一味地引述强调在
家斋教徒如先天、龙华、一贯道等所谓道亲之间的利乐，虽然引用了不少资料，但都缺少理
性的抉择，乃是出于一种情结的表现。从他的那本书中，可以领略到传教师的狂热气，却无
法想像他是一位中央研究院的学
