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第41部分

佛教知识-第41部分

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告诉你,如果有如此这样的“我”,那它一定没有烦恼。我们有种种的烦恼就是
因为有身、心在活动,所以知道这个“我”有很多烦恼,但是那个非心、非物、
非身的“我”,它是不可能有烦恼的。如果有一个没有烦恼的我在身、心以外,
那你就已经解脱了。但是你现在还没有解脱,所以你不要妄想在身、心和物质以
外,有另外一个“我”,它在控制着我们的身、心。如果有的话,它也不是你。

    在佛法中有两种人执著有“我”:一者、执著五蕴的身心里面有一个“我”;
二者、执著五蕴的身心就是“我”。刚才讲过这两种都不是“我”,既身心不是
“我”;身心以外非身、非心的“我”也没有,所以“我”不存在。从以上的推
理来看,没有一个超然物外的“我”,也没有在身内、身外的“我”。

    佛陀说众生的身心是众多因缘聚合的结果,既是我们过去有种种的业因缘,
它们凑合形成我们现在的身心,所以它是一个聚合,以佛法来说,既是五蕴:色、
受、想、行、识。色既是身体;受、想、行、识既是心。五蕴就是身和心,佛陀
说它是种种因缘和合的结果,当中并没有一个实体叫做“我”,但是我们却把此
身心称为“我”。这并不是说有一个“我”在身心里面,也不是说这个身心有一
个“我”,是我们把它叫做“我”,那既是“假名我”。我们众生给每样东西名
称后,就认为它是实在的。但佛陀说不是,是假的,是一个名称而已,“假名我”
亦复如是,在这名称里面,并没有一个实体存在。但是我们凡夫将这假名我执著
以为真,称为“我执”。我们现在应该明白,所谓“我”原来是一种执著。“执
著”之意是什么呢?我打个比喻:有人抽烟,慢慢的就染上烟瘾,对香烟执著了;
如果我们一直教导一个人“我”“我”……;这个身体是我,这个心是我,那它
就执著了,认为这个“我”是实有,它就执著这个“我”,称为“我执”。由于
这个“我执”,我们就生起种种的烦恼。“我”原来是这样来的,所以佛陀告诉
我们“诸法无我”。佛陀告诉我们没有一个真实的“我”,但是可以将五蕴称为
“假名我”。佛陀也用这个“我”,甚至于佛经的第一句话说“如是我闻”,但
是我们要清楚的确认它只是名称,没有一个实体,所以称之为“假名我”。

    为了更深一层的认识“诸法无我”,我们就得认识什么是“自性”。世间任
何的东西,经常保持一定的相貌,让我们知道它的存在,称为“法”。凡是我们
所看、所听或接触到的东西,既是“法”;我们要认识这些“法”,就得给它一
个名称,过后,我们执著这些“法”,认为它是真的,实有的。比如雨水:天上
乌云密布,下起雨来,你就认为这个世间有雨水。这雨水当中是否有一个实体存
在?没有。“雨水”也只不过是水罢了。它是地上的水份被阳光照射,就变成水
蒸气;水蒸气升天称为云;云在空中飘来飘去,遇到冷空气就凝结成水滴,水滴
越集越多,越来越重,就从天上落下来,形成了雨水。因为这样的作用,让你感
受到“雨水”的存在。所以你给它名称。在这名称底下,你就以为有“雨水”滴
下来。在这世间是否真的有一个东西称为雨水呢?完全没有。那些水滴掉落到地
上,就变成河水、溪水,最后变成你喝的水。我们执著世间的一切“法”有完整
的自体,它保持着一个形状,你就认为它是真实的存在着,我执亦复如是。

    “我执”有两种:一者、人我执;二者、法我执。“人我执”既是执著世间
有一个众生为我,事实上五蕴身心以外并没有东西,但我们认为有一个人--我;
也既是执著身、心以外,不是身,不是心的我,称为“人我执”;此外,我们对
“法”也有执著,认为它有自性,比如说,我们执著天地之间有太阳、天空和地
面,这就是所谓的“法执”。而我们执著五蕴的身心(法)是实有法,故称之为
“法我执”;“我执”造成我们认为世间有我,故我不可得,本来没有。我打个
比喻:请问你家里的猪叫做什么名字?假设你家根本没有养猪,那肯定它没有名
字,是吗?所以你的心里根本没有这个我,但是你给它一个名称叫做“我”,在
这个世间根本没有这回事;我们的身心世界中根本没有我,佛陀也告诉我们“无
我”,这是真实的道理。你们如果不信,尽管可以从身体、心念、身体心念以外
去寻找,看它是否存在?结果你们是找不到的。找不到而你还认为有,那时我们
的愚痴、执著,所以佛陀告诉我们“诸法无我”,此是三法印中的第二个法印。

    “诸行无常”和“诸法无我”中的“行”和“法”之间的差别是:“诸行”
是指造作的法;“诸法”是包括有造作和没有造作的法。在此世间,法可分为“
有为法”和“无为法”两种。有为法是我们迷惑造作,它生灭无常,所以说有为
造作的诸行无常。有为法无常,无为法(涅盘)不是常,也不是无常;在这涅盘
的法中,并没有我。诸法无我中的“法”包括有为法和无为法,诸行无常只包括
有为法。因为涅盘是没有造作--无为法,它也是无我。诸法无常是不对的,诸
行无常才对,因为有些是无常的,有些法(涅盘)不是常,也不是无常的,所以
诸行无常不包括涅盘,如果说涅盘是无常,那就错了。所以我们不能说诸法无常,
我们必须说诸行无常。但是我们可以说诸法无我,既是肯定在一切有为法或无为
法中都没有我。但是不说诸行无我,诸行肯定无我,诸法也是无我。所以说诸法
无我便包括了诸行无我,但是诸行无常,诸法未必无常。


三、涅盘寂静:

    涅盘是梵文(Nirvana)的音译,翻译成为中文称为圆寂。“圆”既
是圆满;“寂”既是寂静。我们通常会看到 文上写某某出家人圆寂了,此意既
是表示某某出家人涅盘了,这是错误的,是一般人误用的,是一般人误用了这个
词语。“圆寂”的意义是灭生死、灭烦恼而达到解脱无为的境界,既是不生不灭。
“灭生死”是众生不用在三界六道中生死轮回,了生脱死了,称为灭生死;“灭
烦恼”是凡夫有种种烦恼,如果觉悟,把全部的烦恼都放下,既称为灭烦恼,涅
盘又称为解脱,就是解脱生死与烦恼。那么“解脱”是怎么一回事那?打一个比
喻:你们被关在监牢里面,今天被释放,重见天日,得到自由,得到解脱,解脱
有自由的意义。解脱是针对生死与烦恼来讲,佛陀说我们众生被烦恼所束缚,所
以要从烦恼中解脱出来,得到自由。烦恼是我们心中的监牢,把我们的心层层的
捆绑住,给予我们种种痛苦。解脱烦恼,并没得到一物,反而是把心中的贪嗔痴
及见解所执著的渣滓皆丢光。如果追求解脱者想“得到”解脱,那就是错了,因
为解脱是“什么都得不到”,心中无所得才叫做解脱,只要你得到一物,就没办
法解脱,因为解脱只是把一切的烦恼放下罢了。证悟涅盘者真正见到不生不灭的
诸法真相(涅盘)。我们凡夫在这世间所见到、所知道的一切都在无常的生灭(
诸行无常),对不生不灭的诸法真相不知不觉;修行者解脱生死证悟涅盘时,他
见到万法原来是不生不灭的,此是诸法的真相。佛经中常说:“证悟涅盘的圣者
看到一切都是不生不灭。”

    涅盘到底是怎么一回事?我们经常会误解涅盘是一种境界,很多人以为我现
在在生死烦恼的此岸,某某人证悟涅盘就是进入涅盘的境界,事实上涅盘并不是
进入一种境界。为什么这么将呢?我们来看因果,有因必有果,如果那个因是无
常的,期所形成的果必然也是无常。如果涅盘是一种境界,能进入那种境界,必
然能够出,有进、有出,就是有生灭,那么它必然是无常的。所以涅盘并不是一
种境界可进、可出;涅盘也不是可以得到一物,更没有证悟到涅盘的人,《金刚
经》上说了:“菩萨应灭度一切众生,灭度一切众生已,实无众生得灭度者。”
其义是:实际上并没有众生进入涅盘,没有证悟涅盘的人。因为诸法的真相是不
生不灭,里面找不到一个“我”。诸法无我,又是不生不灭,所以没有人进入涅
盘。觉悟者证悟涅盘时,并不是感受到“我”证悟到涅盘,因为当有“我”的概
念生起时,它就生起凡夫见了,所以涅盘者很肯定,也不觉得有“我”证悟涅盘。
在这世间里,凡夫一直执著又“我”,认为“我”这个众生坐在大悲殿里听法,
当你证悟涅盘,就很清楚的知道没有我坐在大悲殿里。者是很难想象的,但是实
际上就是如此。因为刚才我们是用一念一念生灭的心,正忙着在身体内、心念中、
身体外、不是身体不是心以外寻找“我”。这样,我们的心就一念一念的在生灭,
这些生灭的心都找不到我。那么,当修行者证悟诸法不生不灭时,它知道这个生
灭的心都是不生不灭时,那个我去了那里呢?根本没这回事,好像刚才我问那位
居士,他真的见到它家里的猪没有猪,也不叫做什么名字;同样的,真正见到涅
盘者,他就知道根本没有“我”这回事,也没有想起有没有我进入涅盘,所以证
悟涅盘是没有人证悟涅盘。经中说没有中生灭度,既是说没有众生进入涅盘。觉
悟就是无人,也无我在轮回。觉悟者真正觉悟到没有人,也没有我,所以没有证
悟涅盘者。这样的觉悟者,他内心归于平静无生、清凉自在、无为、离一切妄想。
为什么呢?那是因为他离一切“妄想”。“妄想”就是众生种种的心念,根据佛
法说我们众生从出世到现在都在妄想中,这些妄想告诉我们世间种种的事情。比
如刚才所讲的“雨水”,你认为天上有雨水落下,这就是妄想,实际上只不过是
某种因缘形成“水”从天上掉下来,并没有雨水,雨水只不过是一个名称罢了;
进一步说“水”也是一个名称。我们在名称里面生起种种妄想,所以当一个人没
有种种妄想之后,就不会认为有雨水掉下来,那时候他内心归于平静,称为寂静,
所以涅盘是离一切妄想。一切妄想都包括在语言当中,凡夫执著语言,依据种种
名称,分别种种事物,是我们坠入种种语言、事物当中。因为涅盘是离开妄想,
不在语言范围里面,所以涅盘不可以用语言来阐释。《法华经》上说:“诸法寂
灭相,不可义言宣。”既是此意。

    虽然没有证悟涅盘的人,但是凡夫的我们还是要依赖语言来了解它,结果佛
陀慈悲,巧妙的运用语言来告诉我们,有所谓证悟涅盘的圣者,他们是:

    佛陀--证悟无上正等正觉得觉者。
    菩萨--证悟到无生法忍、无住涅盘的圣者。
    辟支佛--证悟涅盘的圣者。

    佛陀运用语言宣说这些值得我们学习的圣者,但是学佛者千万不要执著有阿
罗汉进入涅盘,因为阿罗汉没有说他进入涅盘,而是凡夫认为有“人”进入涅盘。
我在举一个例子:天上的雨水滴下

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