佛教知识-第87部分
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又有人问，佛教徒不可害人，如果做生意赚到钱而使他人亏本，又该如何？
也有人问，佛教徒可以从事股票投资、放利息、房地产买卖等活动吗？因为这些事都有
投机性质。
更有人问，佛教徒可以做粮食饲料等的买卖吗？如果粮食饲料是被买去喂畜牲，是否间
接助长了他人的杀业？
是的，以上这些问题都是我们应该面对而加以检讨的。首先必须了解，在释迦牟尼佛时
代的印度，人民分为四大阶级，亦即①宗教师的婆罗门，②从事军政的刹帝利，③从事工商
的吠舍，④从事杀生等贱业的首陀罗。佛陀释迦世尊除了不鼓励从事首陀罗的职业之外，其
他都在容许的范围之内，而且加以赞叹，可见佛教徒从事工商业是正当的。
至于说，做生意是说谎而骗人上当的行为，是有待商榷的，因为这并不是必须的手段，
而是一般人的习惯和心理所造成的。货真价实、信用可靠，是工商界应有的职业道德。也唯
有信用可靠，才能够可大可久，否则为何许多商号都要以几十年以至上百年的「老店」招牌
做号召？我曾经说过：「如果跟一个虔诚的基督徒做生意，不必担心他欺骗你。」相对地，
身为佛教徒如果还会让人担心我们用欺骗手段以招徕顾客，这不仅不是佛教徒的正确态度，
甚至连一个小商人的基本观念都尚未建立。
当然，我们知道，有些行业往往漫天要价，目的是等著顾客就地还钱；但也有类似的行
业却以老少无欺、不二价为号召的。我们做为佛教徒，应该带动风气，诚实无欺。也许刚开
始时，生意差一些，利润少一些，日久之后，你的信誉就能为你赚钱。
一般中国人都有养儿防老、积谷防饥的心态；做生意一本万利，想当然是为了使个人生
活有保障，乃至为子孙万代留下吃喝不完的余荫。但是，时代已经改变，观念已经不同。现
代的大企业家，不应著眼于自利，而是贡献自己的智慧才能为社会人类谋福利，即所谓取之
于社会，用之于社会；以完成事业为目的，造福人群为理想，就没有贪心的成分在其中。至
于普通人的智能体能，虽然不足以为社会大众提出多少贡献，但至少也该负担起个人的生活
开销，进一步维持家庭的成员和公司的员工，这是互助，也是为了各取所需。
因此，人人必须提供自己的所能，不论是资金的、智慧的或劳力的。身为佛教徒，更不
应有做生意是只求自利而置他人利益于脑后的想法。因为社会是群体的因缘所成，我们参与
社会做任何事，就跟其他人发生关系，产生互动互惠的作用。
我们应该以自利利人的存心来赚取应赚的利润，并且把赚来的钱做合理的支配，而不仅
是为个人的物质享受和满足虚荣而花钱，若能如此，就不算是因贪心而赚钱了。《善生经》
中说，居士的收入最好分做四分来处理：①家计的生活，②营业的资本，③储存在家以防意
外，④放款生息。在两千五百年前的印度，这是非常安全而合理的分配，到今天，储存在家
和存入银行生息应该合而为一。此外，也应在这四份之中，酌量取出一部分做为三种用途：
①供养父母，②周济亲友和部属仆从，③供养三宝，作为宗教的奉献。前面的四分法，是保
障自己的生活安定；后面的三种用途，则是为了孝养父母、社会福利及宗教事业。
佛法说应该从事正当职业，所谓正当职业，就是指于人于己都有利而无害的行业。既然
如此，怎会自己赚钱而使他人亏本？当然，当你开的店经营不善或公司亏损累累时，不免会
想脱手转让。由于各人的经营观念和方式有别，社会关系也不同，知识能力也相异，因而同
样的行业和生意，在不同的经营者手中就有不同的结果，如某甲会蚀本，某乙可能赚钱。
基本上，不要存著把烫手山芋丢给人的心态去害人，而要希望他人因为承购你的原有产
业而大发利市。同时，不要以为自己做不好的，别人也做不好；或者自己认为不好的，别人
也认为不好。只要你对自己卖出的东西不做虚伪宣传，那么，一旦有人愿意承购，他一定会
因此而得到利益。如果对方蚀本，这也不是你的存心，与你无关。总之，佛教徒做任何事
业，都须以真心诚心待人，至于结果如何，不是你的责任，不必耿耿于怀。
股票和房地产买卖，是现代世界各国政府所公认的投资生意。前者是股票公司运用民间
游资，透过股票市场成为企业投资的资本，是发展工商、促进社会经济繁荣的金融事业，应
属正当的投资。但问题出在有些人掌握大量股票而制造股票行情，并操纵股票涨跌，这是不
道德的。要操纵股票只有大资本家才能办到，一般投资人只能看行情的起伏买进卖出，故其
中不免有些冒险的成分。在金融稳定的社会，操纵股票是犯法的，大企业家虽然拥有大量的
股资，也不致于操纵市场制造涨落，否则会自食恶果，得不偿失。
至于房地产投资，也是正当正常的商业行为。一般人所诟病的，是指炒地皮，垄断房地
产，不论购进或抛出都操纵于股掌之上，这不是正常的现象，佛教徒应该避免。若以正当的
价格做合理的买卖，也是一种商业服务，没有什么不可以。
另外，就放利息而言，将钱存入银行或合作社等金融机构，也是一种投资方法。而以民
间的小额存款互相周转或者集中投资于某些大企业，也是自利利他、繁荣社会经济的途径，
值得鼓励。不过，若为贪取高利而放高利贷，等于火中取栗，危险性大，往往连母款也被倒
掉。佛教徒不可因贪高利而放款，一则自己没有保障，二则对人剥削太多，有伤慈悲，最好
不做。
至于商业的种类，古时有谓三百六十行，在现代工商业社会，可能超过三千六百行。不
过，身为佛教徒有个原则，即凡是杀业、淫业、盗业、赌博和妄语，乃至于酒类等的买卖，
都应避免；但是不能斩钉截铁说某种生意不能做。比如开电影院，专门放映诲淫诲盗的影
片，当然不可；若是放映艺术性、教育性和娱乐性的影片，则属于正业。至于贩卖粮食，只
需以所卖的终究是供人食用，或是加工后用于工业的动机即可；即使别人买去喂畜牲，也是
为了供给众生吃的，我们本身并未从事杀业。当然，自己如果明知饲料是供养猪场养鸡场之
用，可以考虑改行或改变销售的物品。总之，佛教不鼓励杀业也不从事杀业，凡与杀业有关
的，应该避免。 □ 佛教徒可以有感情生活吗？
所谓感情，是指男女之间、亲子之间和朋友之间的关系，亦即爱情、亲情和友情。佛教
徒仍是凡夫，不可能没有父母，也不可能没有朋友，而除了出家人之外，佛教徒也应有个人
的配偶。佛把众生称为「有情」，也就是说脱离以上三种情，就不是众生。而且，学佛是由
众生来学的，是由凡夫开始的，任何人之间的接触交往，都必须合情合理合法。如果佛教只
讲离欲，则无法使一般人进入佛门；如果佛的教化没有感情的成分，也很难教化众生。
佛法所称的「慈悲」，似乎跟感情不同，但是慈悲的基础就是人与人之间的感情，有人
称之为「爱」。爱除了分为有条件和无条件之外，也有「有我」和「无我」之别。佛菩萨的
慈悲是无我的，人与人之间的爱是有我的；亲子之爱是无条件的，男女之爱和朋友之爱则可
能是有条件，也可能是无条件的。佛法是要从基础的爱来引导至无我的慈悲。
由于佛菩萨可以无我，众生不可能无我，因此要教导众生从有我的爱而渐渐进入无我的
慈悲；也需要先从有条件的爱，而加以净化成无条件的爱。因此，佛教不能一开始就叫人离
开感情生活。
至于佛教徒应如何处理感情问题呢？家庭是感情关系的基础。家庭的基础从伦理上说是
亲子之情，它的构成始于男女的夫妇关系，继而从家庭成员扩展到家庭以外的亲戚朋友。这
都是因家庭的需要和社会的活动而形成友情的必要。中国有句俗谚说「在家靠父母，出外靠
朋友」；又说「夫唱妇随，白首偕老」。这些都是以感性的情为基点。如果没有情，就像机
器没有润滑的油，随时都可能发生故障，也很容易因摩擦而受损伤。佛法目的不外为教化世
间凡夫，诱导凡夫将矛盾化为和谐。因此，佛法有两个不变的法门──智慧和慈悲。智慧是
理性，慈悲是感性；以智慧来指导慈悲、运用慈悲，就可使凡夫的情感从混乱变为条理，从
矛盾成为和谐。情感如果离开理性的智慧，就会泛滥成灾，自害害人。
有一部佛经，叫《六方礼经》，其中提到释迦牟尼佛时代的印度，有一种宗教信仰，教
人专门拜方位。如有一次佛看到一位叫尸迦罗越的青年，正非常虔诚地礼拜六个方位，便问
他拜的是什么。那位青年说不出所以然，只回答这是父亲的意思，父亲在世时拜方位，他去
世之后儿子也应照著拜。佛陀告诉他，佛教也拜六方，如其以孝顺父母为东方，恭敬师长为
南方，夫妇互相体谅为西方，爱护亲友为北方，体恤仆从部属为下方，尊敬出家修行人为上
方；同时并说明了父母对儿女、师长对弟子、部属佣人对主人以及修道的沙门对俗人，各别
所应具有的态度和责任。像这些都属于感情的范围，是人间的伦理关系。能够善于处理感情
问题而过正当的感情生活，就是修行佛法的开始。
《维摩诘所说经》的〈佛道品〉中，记载普现色身菩萨与维摩诘的一段问话。
菩萨问维摩诘说：「你有父母妻子，也有亲戚等眷属，还有部属和朋友，这不是很累赘
吗？」言下之意是你既是一位大菩萨，却又拖家带眷，怎会自在呢？维摩诘答道：「我的母
亲是智慧，父亲是度众生的方法，妻子是从修行得到的法喜，女儿代表慈悲心，儿子代表善
心和诚实；我有家，但它代表毕竟空；我的弟子就是一切众生，我的朋友就是各种不同的修
行法门，在我周围献艺的美女就是四种摄化众生的方便。」
这一品涵盖了在家人生活环境中的种种人事物，维摩诘不但不因有这些累赘而不自在，
反以大智慧来运用大慈悲。他虽然过著与一般人相同的感情生活，但是自有其解脱自在的内
心世界。
可见，佛教徒并不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性来指导感性；以感性来融合
理性。能够以理性的智慧来指导感性的情感，生活一定过得非常丰富、顺利、左右逢源，而
且自利利他。
所谓佛法的指导和智慧的原则，是教我们如何处理感情问题，而不是要我们放弃、排斥
或厌恶感情。如果用情不当，会带来困扰；用情没有节制，也会造成灾难。例如：父母对子
女固然要爱护，但是溺爱，反而害了子女；男女之间应该相爱，可是婚外情或婚前复杂的感
情生活，不仅会惹来家变的麻烦，也会给社会制造纠纷。另外，对亲戚朋友以及师生之间、
主仆之间等等关系，也都要基于理性而付出感情，否则徒生困扰。佛�
