菩提道次第广论-第69部分
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诿宰孕λ得灾杏凶韵喙剩酥钔聪匀灰嗥啤Ｈ缡撬嫡撸倘缢翟疲骸爸钍凼Γ刀毒乘乓宄＃嗜粜泶硕毒骋澹黄粕Ｎ┎_于名。”诸余有情许因缘生，依此反执实有自性，故成系缚。余诸智者依彼因缘破有自性，于无自性引生定解，断边见缚。故缘起因成立无性，是最希有善权方便。世尊由见此义，故云：“若从缘生即无生，其中非有生自性，若法依缘即说空，若知空性不放逸。”初二句说从缘生者，皆无性生，第三句说依仗因缘缘起之义即性空义，第四句显通达空性所有胜利。如是又云：“聪睿通达缘起法，毕竟不依诸边见。”说达缘起能断边执。若有自性，佛及弟子当能观见，然未曾见。又彼自性非缘能改，则执有实相诸戏论网，应不可断故无解脱。如《象力经》云：“设若诸法有自性，佛及弟子当见知，常法不能般涅槃，聪睿终无离戏论。”三四五品破处蕴界自性之理，决择法无我虽亦甚善，然恐文繁故不广说。
［科］申三 修习此见断障之理
第三修习此见断障之理。如是若见我及我所无少自性如微尘许，由修彼义便能灭除我我所执萨迦耶见。彼见若灭，则欲取等广如前说四取皆灭。此取若灭，则无取缘所生之爱，故以爱缘结蕴相续其生亦尽，便得解脱。如十八品云：“我我所灭故，无我我所执。”又云：“若于内外法，尽我我所慢，即能灭诸取，彼尽故生尽。”取是烦恼，有即是业，其生之因业惑已尽，故得解脱。即前论云：”业惑尽解脱。”由尽何法业惑乃尽，即前论云：“业惑从分别，分别从戏论，戏论以空灭。”此谓流转生死，系从业生，惟污染心三业诸行，乃是能感生死之业，故业从烦恼生。若不令起非理分别，于境增益净不净相，则不能生萨迦耶见为本一切烦恼，故萨迦耶见为本，贪瞋等烦恼从非理分别生。惟由妄执世间八法男女瓶衣色受等实，乃有非理作意分别分别诸境，故彼分别从执谛实戏论而生。《显句论》云：“世间戏论皆以空灭，谓
由观见一切法空，故能灭除。云何能灭，谓缘实事乃有如前所说戏论。若未曾见石女之女，诸贪欲者缘彼戏论即不生起。若不戏论，则于彼境亦定不起非理分别。若不分别，则从贪着我及我所萨迦耶见以为根本诸烦恼聚皆不得生。若不生起萨迦耶见以为根本诸烦恼聚，则不造诸业。若不造业，则不更受生及老死生死轮转。”由达空性灭彼之理，即前论云：“由依如是，戏论永灭，行相空故，能离戏论。由离戏论，灭诸分别，分别灭故，灭诸烦恼。由惑业灭故生亦灭，故惟空性是灭一切戏论行相，名曰涅槃。”此说极显，即此显示空见违害三有根本，成立等同解脱道命，于此当得坚固空解。
是故龙猛菩萨诸论，明显宣说声闻独觉亦证一切诸法无性，以说解脱生死要由无性空见乃成办故。声闻独觉乃至未尽自心烦恼当修彼见。若烦恼尽，以此便足不长时修，故不能断诸所知障。诸菩萨者，惟断烦恼自脱生死不以为足，为利一切有情欲求成佛，故至断尽诸所知障，经极长时无边资粮庄严而修。如是拔除二障种子，真能对治，虽是前说空性正见，然由长时修不修故，有惟能断诸烦恼障而不能断所知障者。譬如惟一通达无我，俱是见惑修惑对治，然由惟能现见无我，若断见惑不断修惑，断修惑者须长时修。如是断除所知障者，仅长时修犹非能断，亦必观待学余众多广大妙行。不修对治诸所知障，惟修能断诸烦恼障所有方便，故说声闻独觉证法无我，无圆满修。《入中论释》云：“声闻独觉，虽亦现见此缘起性，然而彼等于法无我未圆满修，有断三界烦恼方便。”由是因缘，余中观师许为法我执者，在此论师许为染污无明。又虽断彼修法无我，然法无我无圆满修，当知如前及此所说。若尔，此宗何为所知障耶，谓从无始来著有自性，由彼耽着熏习内心，安立令成坚固习气，由彼习气增上力故，实无自性，错乱显现名所知障。《入中论释“云：”此于声闻独觉及诸菩萨，由其已断染污无明，观见诸行如影像等。惟现假性非是谛实，以无谛实增上慢故，于诸愚夫而现欺诳。于诸圣者惟现世俗，缘起性故犹如幻等。此于诸圣有相行者乃得显现，以所知障相无明现行故，非于诸圣无相行者。”永断染污无明菩萨，如前所引《四百论释》，谓得无生法忍菩萨，是得八地。故小乘罗汉及八地菩萨，乃尽新熏错乱习气，然昔所熏错乱习气尚有众多应净治者，其后更须长时净修。由修彼故，错乱习气无余永灭，是名为佛。圣者父子说大小乘了义见同。此中可引二种希有定解，一况云成佛，若无通达一切法无性正见，无余方便解脱生死。由此定解，以多方便发大精勤，求彼净见。二能判大乘小乘不共特法，谓菩提心及诸菩萨广大妙行。由此定解，于诸行品特能认为教授中心，受菩萨戒学习诸行。此说颂云：“佛在共称灵鹫峰，最胜希有大山王，六返震动此大地，神变光明满百刹。能仁妙喉善演说，犹如经咒二道命，生诸圣子为大母，无比善说名慧度。授记勇识曰龙猛，如理解释造胜论，名为吉祥根本慧。如日共许其释中，佛护佛子无比论。于彼善说为善说，善通达已广解释，谓月称论显句义。彼等无垢清净宗，谓于无性如幻法，生死涅槃缘起理，作用皆成略显说。修习甚深中论友，汝心虽觉全无性，因果缘起难安立，然彼乃是中观宗。依此宣说最端严，不尔为他所立过，自宗不能如实离，愿谓无宗尚应学。如是圣父子，论中求见理，令作此善说，为佛教久住。” 辰二 毗钵舍那所有差别
第二观之差别。如是依止《修次中篇》所说，亲近善士，遍求多闻，如理思惟，毗钵舍那三资粮已，若有正见证二无我，次当修习毗钵舍那。若尔所修毗钵舍那总有几种，此暂不重宣说大地毗钵舍那，正为显示异生所修毗钵舍那，圆满修彼毗钵舍那，谓修四种三种及修六种毗钵舍那。
一、四种者，《解深密经》说思择等四。正思择者缘尽所有，最极思择缘如所有。初有周遍寻思周遍伺察之二。第二亦有寻思伺察之二，谓粗细相思择其义，如《声闻地》云：“云何四种毗钵舍那，谓有比丘依止内心奢摩他故，于诸法中能正思择，最极思择，周遍寻思周遍伺察。云何名为能正思择，谓于净行所缘，或于善巧所缘，或于净惑所缘，能正思择尽所有性。最极思择如所有性，由慧俱行有分别作意，取彼相状周遍寻思，审谛推求周遍伺察。”《集论》毗钵舍那道，亦说彼四。《慧度教授论》明彼等相，如《声闻地》。
又三种者，如《解深密经》云：“世尊，毗钵舍那凡有几种。慈氏，略有三种，一者有相毗钵舍那，二者寻求毗钵舍那，三者伺察毗钵舍那。云何有相毗钵舍那，谓纯思惟三摩所行有分别影像毗钵舍那。云何寻求毗钵舍那，谓由慧故，遍于彼彼未善了解一切法中为善了故，作意思惟毗钵舍那。云何伺察毗钵舍那，谓由慧故，遍于彼彼已善了解一切法中。为善证得极解脱故，作意思惟毗钵舍那。”《声闻地》说：“谓于所闻所受持法，或于教授，由等引地作意暂思，未思未量未推未察，如是名为惟随相行。若复于彼思量推察，尔时名为随寻思行。若复于彼既推察已，如所安立复审观察，如是名为于已寻思随伺察行。是名三门毗钵舍那。”
总此诸义，初者例如缘无我义，作意彼相，不多决择。第二于前未决定义为决定故，正善决择。第三谓于已决定义，如前伺察。
又六种者，谓缘六事，此是寻思毗钵舍那。寻思之理，谓寻思一义二事三相四品五时六理。既寻思已，复审伺察。寻思义者，谓正寻思如是语中有如是义。寻思事者，谓正寻思此为外事，此为内事。寻思相者，谓正寻思诸法二相，此是自相，此是共相，或共不共。寻思品者，谓寻思黑品过失过患及寻思白品功德胜利。寻思时者，谓寻思如是事曾在过去世，寻思如是事当在未来世，寻思如是事今在现在世。寻思理者，谓正寻思四种道理，一观待道理，谓诸果生，观待因缘。此别寻思世俗胜义及彼诸事，二作用道理，谓一切法各有作用，例如火有烧作用等，此寻思相谓此是法，此是作用，由此法故作此作用。三证成道理，谓所立义不违诸量，是正寻思于此法中，有无现比至教三量。四法尔道理，谓火烧热性，水湿润性等，于彼法性应发胜解，是为世间共许法性，难思法性，安立法性。不应思惟有余道理，令其如是。
建立如是六种事者，谓瑜伽师所知惟三，谓言说义及所知中尽所有性，如所有性。依第一故，立义寻思。依第二故，立事寻思自相寻思。依第三故，建立余三及共相寻思。《声闻地》云：“如是六事差别所缘及前三门毗钵舍那，略摄一切毗钵舍那。”谓彼所说能摄一切毗钵舍那。又初四种毗钵舍那其门有三，即彼三中随寻思行，说有六种寻思之理，是故三门六事寻思，摄于前四。又前所说，力励运转作意等四，《声闻地》说是奢摩他毗钵舍那二所共同，故毗钵舍那亦有四种作意。《慧度教授论》云：“如是四种毗钵舍那修习圆满，便能解脱诸粗重缚，九奢摩他修习圆满解脱相缚。”诸大论中多作是说，故修观者，谓如《解深密经》所说，由思择等四门而修。其修止者，谓由无分别九住心修。
［科］辰三 修观之法分二
巳一 破他宗
巳二 立自宗
今巳一 破他宗
初中有四：破第一宗者，有作是说，虽未证得无我正见，但能执心令无分别，便是修习本性实义。以实义空，永离一切是此非此，如是住心与彼实义随顺转故，以境全非有，心全无执故。当问彼云，如是修者，于诸境界全无所有，为已了知全无所有，次随顺彼心全无执而安住耶？为先未知由境实义无所有故，心无执住即为修习境实义耶？若如初者，云彼未得正见而成相违，汝许彼是了义见故。若如我说彼乃未明正理所破界限，凡有所许，便见正理之所违害。其次全无所受取处，是诽谤见，故住彼上，非是修习无倒真空，前已广说。若作是思，若以观察实义正理推察诸法，其诸有事无事法等皆非正理，能立其有。故于胜义，诸
法永离一切戏论，虽彼补特伽罗未如是知，然彼住相与彼相顺，是修空者，太为过失。一切根识皆不妄执此是此非顺境实义，应彼一切皆修实义。又如前说，一切外道无分别止，皆应修空。此等尚多。又境本性与彼住心，二相随顺，惟由余人证知便足，则外道等皆成修空，无可遮遣。若谓不同，此要由彼补特伽罗自知随顺次乃安住。若知如是随顺道理，即得正见，云未得见无执安住便是修空，成相违失。若谓任随分别何事，一切分别皆系生死，故无分别住是解脱道，前已广破。若如是者，则于和尚派，亦无少过可设。《修次后篇》云：“起如是思，立如是论，诸分别心，起善不善业增上故，令诸有情受善趣等果流转生死。若全不思惟，全不造作，则解脱生死。以是因缘，当全不思惟，全不应修施等善行。修施等者，惟为愚夫增上而�
