释迦牟尼生命历险记-第18部分
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们呼吸不顺等，就是属于风大的病。这也是死亡前所必经的。
每一次生病，我们不要老是想：“唉！我怎么那么倒霉，又生病了。”病，就是因缘的结果。所以，任何病来的时候，没有逃避的理由。但是，有病的话要治好它，这是应该的，不相冲突的。
生病了，就要面对，有病就要医治，要正确面对它，正确医治它。即使是佛陀生病的时候，还是会请耆婆医生来医治。如果小病故意拖拖拉拉的，以为这是一种修行人的风范，结果因此而死了，那是愚昧。
再来想想看，进一步把病变得很庄严，要把这些病变成无常的宝冠。所以，我们现在把这一切病，都供养给三宝，供养给众生。
这不是叫大家生病，而是透过这个病相来示现无常的庄严，让病变成佛法教化众生的一种形式。我们不断以病练心来磨励自己将来的死境，同时，要把这病转化成一种慈悲的病，一种智慧的病，一种三昧禅定的病。
在病中能够自在转换，在不断的调理过程里，我们来教育大众，即使在很疼痛的时候，也能够示现安乐，来教育探病的人，让他心生慈悲，让他知道原来病也可以生得很自在、很喜乐。
这就是维摩诘菩萨的病。
死是一场小悟
如何才是正确面对死亡的态度？
经典中极其清楚地说明：佛陀对于解脱的教法根本不是直接安立在“永生”上面，也没有永生这个概念，因为永生也是落在生死之中，它是错谬的想法。
佛陀这样教导我们认识死亡，教导我们掌握涅槃之道：
我们不必欢喜死亡也不要远离死亡，因为死亡对一个解脱的人，对一个能在最后有所了悟的人来讲，就是一场悟境，是解脱生死的悟境。
不能够了悟死亡的人，不能够正见死亡的人，就不能够了解无生的道理。
那么，什么是无死？
无死绝对不是以畏惧死亡的心可以得到的。畏惧死亡的心就是生灭的心，有生必有死，所以，不可能无死。无死，必须建立在对死亡深切的了解之上。不知死亡者，无以了知无生；不知无生者，无以了知无灭；不知无灭者，无以了知无死。
初时，我们对死亡首先要惊畏，这是正确的，因为对死亡惊畏，会对生命产生尊重。但是，如果只有惊畏的话，那就是解脱无期了。因为，我们最大的痛苦，来自于对死亡的畏惧。
对死亡惊畏是一种道德，我们敬畏死亡，不愿意自己死亡，不愿意自己死亡的人，就会害怕看到别人死亡。
刚开始我们要惊畏死亡，惊畏死亡的人才尊重生命。惊畏死亡之后，我们要了悟死亡，正见死亡，正确理解什么是死亡？最后会发现：死亡根本不是我们想像中的那回事，它是一个生灭对待的现象。先从正见死亡着手，以正确见地了解死亡，慢慢地产生体受，了悟死亡。我们随时随地了悟，先在正知见上产生觉受，了悟了，到最后超越死亡，证于涅槃。
涅槃是远离生亦远离死，而不只是远离死亡而已，远离生死，所以“不受后有”。
但佛法的无死，“不受后有”不是再也不出生了，而是必须立足于超越死亡之后，重新再回入红尘，已经远离生死的对待，但为了大悲的缘故，如幻地在世间再现。这是一个大悲心的投入，所以，能从超越死亡里面再生起无生之生。
无生之生，这是如幻的，所以它绝不只是轮回的出生。
我们这样来看待死亡，就能够进入禅悟的死。我们看看烦恼死了没有？贪死了没有？瞋死了没有？痴死了没有？如果这烦恼死了，它还有没有习气？死是停息的意思、转换的意思。
佛陀说，一个修行解脱的人，在死的过程中，也是在玩一场名之为死亡的游戏而已。
无比珍贵的菩提发心
《楞伽经》中，佛陀的大菩萨弟子大慧大士，在开场时先问了佛陀一大堆宇宙人生的大问题，佛陀却轻轻一转，直接从心地说起，讲实修实证。
原来，佛陀认为，如果只是了解些理论而无真实的验证，解脱也只是一句空头话而已。
佛陀说，说说食物如何如何，能让一个饥饿的人饱吗？
要饱，就得把饭吃到肚里才行。同样道理，只有真正修证到位才有真实解脱。
我们前面对佛法的理论做了一些准备，以下就让我们学习佛陀进行具体的实践。
首先，我们需要了解发心。
发什么心呢？佛陀倡导发菩提心。
佛经云：“心地广大如虚空”，但我们一般对这句话一点感觉也没有，因为大家从未把它视为生活中的一件事来做，只把它看做佛典中的一句话。
心地广大如虚空，是佛陀要我们发起菩提心，发起广大不可思议的愿力。就消极而言，是不要让心有所障碍，就积极而言，则是要让大家的心和一切诸佛菩萨同等发愿。
如何是让心广大如虚空般没有限制呢？就是不要拿种花的盆子种大树。百年的榕树种在小盆里作盆景，也才长一点点。
也许我们会用大一点的盆子来种，但是和大地比起来，和虚空比起来，却显得那么小。如果我们的心有限制的话，就永远在限制中成长。
我们为什么不把这大树从盆子里移出来种在大地上呢？把周围的环境处理好，让它在大地中自然发芽、茁壮，不必每天去看长高几公分，不必天天剪枝浇水，偶尔去看一看，一百年、两百年后，这大树所成的树荫连绵几里，能让多少人乘凉啊！
我们的心要这么广大。“大象者不由小径，大行者不拘细节”，佛陀希望我们初期的时候，先立大志，到越高阶的菩萨就要修细行，这是修行的轻重缓急，我们要了解，才不会只是在绕圈圈。
我们何时才不绕圈圈，不必为自身的存在辩护呢？
如果我们站在圆周上，要到圆心去，如果是用绕的话，绕了一千圈、一万圈，都还是在绕圆圈，如果我们看准圆心，一步跨过去就到了。这里面最大的困难不在外境，而是在我们心中。
我们在自己心中与解脱之路上筑了一道迷宫，绕了半天。太早到的话，我们也感觉不对，因为听说解脱是很困难的，所以告诉自己一定要绕，如果一步跨过去一定有问题。于是心里就在那儿想“有问题、没问题”，花了许多心思。
其实，有没有问题，走到了就知道了，放胆地踏下去，如果有问题再修正就好了。如果到了就觉得自己好了不起，那一定没有解脱，这是很容易判断的。
如何实际解脱呢？有人常自叹：“哎呀！我的罪业深重，我是下劣低贱的人。”遇到这些人，若问他：“你有神通吗？不然怎么知道自己根器下劣？”于是他又转忧为喜地说：“那我不是根器下劣，必定是上根器了？”这真正是有毛病的人。
人是很可怜的，有99％的心思都在辩证自己是对是错，1％才用来行动。真正做对一件事时，我们也不肯相信，做错事，人家质疑了，我们又拼命辩解，人就是这么可怜。
因为我们不肯落实下来。其实有一条路很好走，很简单：我们想想看，自己的佛性和佛的佛性有什么差别？没有差别！我们与佛差在那里？因为他的佛性有作用，我们没有作用。为什么呢？因为我们认为自己很差，所以就用自己的贪、瞋、痴、慢、疑，不肯用佛性。
直接向佛陀学习，这才是直接解脱的路。有些人，可能修行的功夫很好，但是就不肯直接跨过去，一直在那边想：“我这样好？那样好？还是这样走比较好！不不不！那样走好了！”相反的，有些人可能程度还不及这些人，但是他的解脱之路是走直线，不绕圈圈。绕路的人，理论上是有无限弯弯曲曲的路要走，是无限的。
所以，原本近的反而远了，远的反而近了。一般人走直线并不太容易，但是我们也稍弯一下就好，不要真的花一生研究自己到底有没有佛性，研究了半天才肯行动。
追求解脱的生活
除了佛陀外，善财童子也是我们学习的重要榜样。
善财童子可以说是初发心修行者的典范。
善财童子为什么被称为“善财”呢？他投生入母胎时，家宅内自然涌出七宝楼阁，楼阁下有七种潜伏地底的宝藏，宝藏上地面更自动裂开，生出七支宝牙，就是所有谓的金、银、琉璃、珍宝、砗磲、玛瑙七种宝物。
善财童子身处母胎中十月之后诞生，形体四肢端正具足。同时地下又涌出七大宝藏，长宽高各满七个手肘，光明照耀。接着，屋宅中又有五百种宝器涌出，各种宝物自然盈满其中：金刚皿中盛满一切妙香，香皿中盛满种种衣物，美玉皿中盛满种种上好的妙味的饮食，摩尼宝皿中盛满种种殊胜奇异的珍宝，黄金皿中盛满银，银皿中盛满黄金，金银皿中盛满琉璃及摩尼宝珠，玻璃皿中盛满砗磲，砗磲皿中盛满玻璃，玛瑙皿中盛满珍珠，珍珠皿中盛满玛瑙，火红摩尼宝皿中盛满水蓝色的摩尼宝珠，水蓝色摩尼宝皿中盛满火红的摩尼珠，如是等五百种宝器都自然涌现。
同时，天空又雨下各种宝物以及各种财物，充满所有的库藏。因为这个缘故，他的父母、亲属，以及善于为人看相的相师，就叫这个孩子“善财”。这个善财童子，过去曾供养诸佛，种下许多善根，信解广大，常乐于亲近善知识，身、语、意业都没有过失，又能清净地修习菩萨道，求取一切智，是成佛的法器，心意清净如同虚空，回向菩提无所障碍。
当时，文殊菩萨来到福城说法，善财童子也在其中听法。
文殊师利菩萨为善财童子以及大众演说许多法门之后，就殷勤地劝喻大家，增长大众善根的势力，让大众欢喜，发起无上正等正觉之心，并让他们忆念过去世的种种善根。
之后，菩萨便在此地为众生随宜地说法，然后离去。
这时，善财童子从文殊师利菩萨处听闻诸佛的种种功德后，一心欲勤求无上等正觉，于是便尾随文殊师利菩萨之后而说出他的渴求：
三有作为城廓，桥慢以为垣墙，
诸趣成为门户，受水化为池堑。
愚痴迷暗所覆，贪瞋恚火炽然，
魔王作为君主，童蒙依止而住。
贪爱以为徽缠，谄诳作为辔勒，
疑惑蔽其双眼，趣入诸邪道中。
悭嫉桥盈之故，入于三恶之处，
或堕诸趣之中，生老病死众苦。
妙智清净慧日，大悲圆满胜轮。
能竭烦恼大海，愿赐少许观察。
妙智慧清净月，大慈无垢妙轮，
一切悉施安住，愿垂照察于我。
一切法界之王，法宝以为先导，
游空无所障碍，愿垂教敕于我。
具福智大商主，勇猛勤求菩提，
普利一切群生，愿垂守护于我。
身披忍辱铠甲，手
