易经 感悟-第9部分
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初九，一开始“官”要改变，“官”是什么？指主人，也可指心之官，“心之官则思”，可理解为思维观念。就是说一开始就要改变思维观念，只有改变了思维观念，才能择善而从。初九爻居在最下的阳位上，表明守正道，就贞吉。当然不是躲在家里，而是要走出去才能不失正道。出门和在家里有什么区别？在家里表示不愿出去随从别人，只有走出大门才能随从别人。另外在家里还比喻有私情，自我封闭，走出大门比喻不要为自己狭隘的私利所束缚，要胸怀开阔。
六二，本来这一爻是和“丈夫”（九五爻）结合的，但却“系”于“小子”（初九爻），因此失去了丈夫，因小失大。诚如孟子所说：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”可是这里它取错了，因小失大了，是捡了芝麻，丢了西瓜。
六三，刚好与六二爻相反，六三爻的“丈夫”是谁？是九四爻。“小子”呢？仍然是初九爻。六三爻抛弃下面的东西，这个选择是对的，是捡了西瓜丢了芝麻。本来它处在险位，但因为它追随“丈夫”，而不是“小子”，因此有所得，有利于安居守正。可见随从的对象太重要了，追随的对象不同，最后的结果也必有不同。
九四，这一爻是说还没有成功的人去追随一个成功的人，一旦有了收获不要太自满，否则可能有凶险。因此内心要有诚信或自觉自愿地去追随别人（九五爻），符合正道，这样就很光明，就没有什么灾祸了。
九五，这是随卦中最重要的一爻。自己处在尊位，而能以中正、诚信的美德去随从别人，这是常人难以做到的。
上六，这条爻记载了周文王的一段经历。姬昌（后来的周文王）曾被囚禁在羑里，他决心讨伐商纣王，于在西山设出师祭祀之礼。他去世以后，他的儿子姬发约于公元前1046年在牧野之战中消灭了商纣王，建立了西周。“维之”的“之”也可理解为人心，意思是要把人心牢牢控制住，把民心巩固住。这时候已经走到头了，因此更要巩固民心，要“享于西山”，符合祖先之道，符合民心。
总的来说，整个随卦讲怎么样随时、随势、随人、随心、随天道。怎么随天道呢？就是顺应自然规律办事。比如到晚上了你就回屋里睡觉去，现在是白天那你就去做事情，“日出而作，日落而息”，就这么简单，也就是平平常常、自自然然。然而这实在是一个大法则，但现在就是有很多人不遵守，通宵达旦地玩或工作，愈晚愈兴奋，殊不知这是违反天道啊。年轻的时候不要紧，年纪稍大各种毛病就来了。这叫着年轻时用健康换钱，年老时用钱换健康。这是不随天道啊。随了天道也就随时、随势了。怎么随人、随人心呢？就是要选择一个值得随从的人，要随“丈夫”，随“大人”。怎么才能随“大人”呢？要安居守正，而且要从内心去信服他，真正去随从，甚至以他的思想为信仰。
第二部分 蛊卦——解除困惑（1）
十八、
蛊
艮上巽下
蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
九二，干母之蛊，不可贞。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
六四，裕父之蛊，往见吝。
六五，干父之蛊，用誉。
上九，不事王侯，高尚其事。
【语译】
蛊卦，解除了蛊惑就亨通，此时非常有利于渡过大河大川。思考甲日前三天的事情，可以预知甲日后三天的状况。
初六，纠正父亲的过错，儿子就能够成就祖先的事业，父辈的灾祸便可以清除。虽然有凶险，但终究是吉利的。
九二，纠正母亲的过错，不要强行，不可太执著、太固执。
九三，纠正父亲的过错，难免会有小小的遗憾，但没有大的灾祸。
六四，宽容父亲的过错，发展下去就有遗憾了。
六五，纠正父亲的过错，会受到称赞。
上九，不去从事王侯的事业，只把自己隐退的逍遥行为看成是至高无上的。
【感悟】
蛊卦是随卦的颠倒，山风蛊，风落山下，构成蛊卦。为什么山下有风是蛊呢？因为风在山下，而不是刮在山上，被山挡住了，那么久而久之万物就不舒畅了，就一定被蛊坏了。再看蛊卦，上卦是艮，艮在家庭中为少男，下卦是巽，巽为长女。年纪小的男人被年纪大的女人所迷惑，然后颠三倒四，被蛊惑了，这个男人就萎靡不振了，于是出现了“蛊”的病情。
“蛊”这个病应该怎么来治？我们先来看一个《左传》记载的非常有名的故事。晋侯有疾，求医于秦。秦伯派医和去诊治，医和诊断后对晋侯说：“是谓近女色，疾如蛊。非鬼非食，惑以丧志。良臣将死，天命不佑。”于是劝诫晋侯要节制女色，因为“女，阳物而晦时，淫则生内热惑蛊之疾”。后来赵孟问医和：“何为蛊？”医和对曰：“淫溺惑乱之所生也。于文，皿虫为蛊。谷之飞亦为蛊，在《周易》，女惑男，风落山，谓之蛊，皆同物也。”这是有关蛊病的故事。此病非药可治，而是要改变生活方式。
苏东坡写有一本解释周易的书，叫《东坡易传》，书中说“器久不用而虫生之，谓之蛊”。繁体字“蠱”是三个虫下边有一个器皿，也就是杯或碗等器皿长久不用长出虫子来了。“人久宴溺而疾生之，谓之蛊”，人长久荒淫无道沉湎于酒肉声色中，就有病了，这个病就叫做“蛊”。《东坡易传》中还有“天下久安，无为而弊生之谓之蛊”，“无为”指没有任何作为，安于现状不思改变，这样的天下就会有弊端，就需要改革。《东坡易传》还指出“蛊之为灾，非一日之故也”，蛊不是一朝一夕造成的，一定是世世代代传下来的。因此蛊卦的卦爻辞大多以父子为比喻，告诉我们怎么样来解除弊端，治理乱世。
第二部分 蛊卦——解除困惑（2）
蛊卦卦辞中“先甲三日，后甲三日”是什么意思？甲是天干中的第一个，甲日既是开始又是结束，也就是从甲日开始终而复始。先甲三日，是甲日前的三天，即辛日；后甲三日，是甲日的后三天，是丁日。从辛日到丁日一共七天，七天即是一个周期，这里说明“蛊”这种弊端的形成需要一个周期，而解除这种蛊惑、解除这种弊端局面也需要一个周期，这都不是一朝一夕的缘故，而是经过了一个漫长的过程。
我们看整个爻辞，“干父之蛊”“干母之蛊”“裕父之蛊”都用父子或母子作比喻。初六爻是儿子还是父亲？是儿子，儿子要纠正父亲之蛊。这几条爻辞的主语都是儿子，儿子有意继承先辈的成就，就要纠正先辈的过错。你们注意到没有，谁跟你争得越激烈，说明与你越亲近，这叫“爱之深，恨之切”。当然纠正先辈的过错时要注意方式方法。
初六，当我们想不通的时候，一定要找最早的过失。人都是奔着终极目标而去的，如果一开始就错了，那就是“父之蛊”。
九二，这是一个阴位，就要阴柔一些，阳刚之人居于阴位，表明纠正先辈的过错不要太强硬，不要太固执，这样就可以得中道了。
九三，纠正父辈的过错，为什么会有小小的遗憾？因为以下正上会有艰难，但要知难而进。韩愈曾写了一首诗：“一封朝奏九重天，夕贬潮阳路八千。本为圣朝除弊政，敢将衰朽惜残年。”可以看成是对这一爻的诠释。
六四，强调不能再宽容父辈的过错了，也说明纠正蛊惑、弊端的艰巨性。六五，从正面说明纠正父辈蛊惑、弊端的必要性和正确性，但纠正的方式是柔中带刚的。
上九，前面五条爻都说要纠正父辈的过错、弊政，纠正之后肯定就能成就先辈祖业了，但为什么自己不做王侯、去隐退而逍遥物外还觉得非常高尚呢？都不建功立业这个世界还怎么进步？因为这是上九爻，已经走到头了，事情已经到了另一个阶段，这个阶段到达顶点的时候就一定要转向。《易经》讲求“变”，上九爻到头了，而且是刚爻，因此要隐退，要逍遥物外，这样才能吉，否则又开始“蛊”了。
蛊卦告诉我们蛊惑的形成是一个漫长的过程，我们要消除蛊惑、拨乱反正也需要一个漫长的过程，因此在不同时位要采用不同的方式方法。我们看整个爻辞，初六的“干父之蛊”是一开始就要纠正父亲的过错，但不可太过，因为初六爻是阴爻，所以纠正的时候要柔顺些；九二的“干母之蛊”是说你有能力去纠正了，但纠正时不要太固执，居阴位就要阴柔一些；九三的“干父之蛊”是阳爻居阳位，纠正太过了会小有悔，但不会有大的灾祸；六五的“干父之蛊”，是柔中带刚。然后到头了就不能继续往前，而是要逍遥物外，只有这样才能进入第十九卦临卦——君临天下。
第二部分 临卦——领导艺术（1）
十九、
临
坤上兑下
临，元亨利贞，至于八月有凶。
初九，咸临，贞吉。
九二，咸临，吉无不利。
六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。
六四，至临，无咎。
六五，知临，大君之宜，吉。
上六，敦临，吉无咎。
【语译】
临卦，君临天下，一开头就亨通，有利于贞问，但是到了八月份就有凶险了。
初九，一开始就感化百姓、领导众人，守持正道能够吉利。
九二，感应尊者、智者，然后领导众人，没有不利的。
六三，靠花言巧语去领导，那是没有什么好处的。要是已经有了忧惧、改过之心，也就没有灾祸了。
六四，领导亲近众人，那是不会有灾祸的。
六五，用智慧来领导众人，这是大君主应该做到的，大吉。
上六，用敦厚仁慈来领导众人，吉祥，没有灾祸。
第二部分 临卦——领导艺术（2）
【感悟】
第十九卦是临卦，讲的是领导艺术，怎么管人，怎么管事、管物。这个卦象上面是地、下面是泽，泽在下，地在上，泽低地高，取高下相临之义。
临卦是十二消息卦之一，十二消息卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤，依卦中六条爻阳长阴消复阳长阴消的顺序，分别代表阴历的十二个月份。临卦即代表十二月，再过八个月是观卦，跟临卦恰好相对，临卦是阳气上升，观卦是阴气上升，因此有凶。
初九，此时阳刚渐长，跟六四爻感应，处于这一时位的领导者一开始就要与民�
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