中部经-第101部分
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“尊者！愿尊者舍利弗垂慈愍，请来陀然婆罗门之家。”彼人应诺陀然婆罗门之言曰：“唯然。”彼来至世尊处，至已，礼敬世尊坐于一方。坐于一方之彼人向世尊言：“世尊！陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。”次至尊者舍利弗处，至已，礼敬尊者舍利弗坐于一方，坐于一方之彼人，告尊者舍利弗曰：“尊者！陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向尊者舍利弗之足顶礼。”并作次言：“尊者！愿尊者舍利弗垂慈愍请来陀然婆罗门之家。”尊者舍利弗默然允受。时尊者舍利弗着衣、持衣钵来至陀然婆罗门之住居。至已，坐于所设之座。就坐之尊者舍利弗问陀然婆罗门曰：“陀然！汝违和耶？愈否？苦痛减退否？未增进否？见减退否？未见增进否？”
“尊者舍利弗！我违和苦痛增进而未见减退，见增进，未见减退。舍利弗！譬如力强之人，先以利刀破碎头。尊者舍利弗！绝大之风骚扰我头。尊者舍利弗！我违和不愈、病痛增进，不见减退，见增进、不见减退。尊者舍利弗！譬如力强之人，以硬革纽击打头之头巾。尊者舍利弗！我头有绝大之头痛。尊者舍利弗！我违和、不愈，苦痛增进，不见减退，见增进、不见减退。尊者舍利弗！譬如熟练之屠牛者或其弟子，以锐利之牛刀割腹。尊者舍利弗！实绝大之风割我腹。尊者舍利弗！我违和、不愈，苦痛增进，不见减退，见增进，不见减退。尊者舍利弗！譬如两名力强之人，将力弱之人各捉一腕投至火坑燃烧，尊者舍利弗！我身有绝大之热。尊者舍利弗！我违和、不愈、苦痛增进，不见减退、见增进、不见减退。”
“陀然！汝对此作如何思量耶？地狱与畜生，何者为胜耶？”
“尊者舍利弗！畜生较地狱为胜。”
“陀然！汝对此作如何思量耶？畜生与饿鬼境，何者为胜耶？”
“尊者舍利弗！饿鬼境较畜生为胜。”
“陀然！汝对此作如何思量耶？饿鬼境与人间，何者为胜耶？”
“尊者舍利弗！人间较饿鬼境为胜。”
“陀然！汝对此作如何思量耶？人间与四天王，何者为胜耶？”
“尊者舍利弗！四天王较人间为胜。”
“陀然！汝对此作如何思量耶？四天王与三十三天，何者为胜耶？”“尊者舍利弗！三十三天较四天王为胜。”
“陀然！汝对此作如何思量耶？三十三天与焰摩天，何者为胜耶？”
“尊者舍利弗！焰摩天较三十三天为胜。”
“陀然！汝对此作如何思量耶？焰摩天与兜率天，何者为胜耶？”
“尊者舍利弗！兜率天较焰摩天为胜。”
“陀然！汝对此作如何思量耶？兜率天与化乐天，何者为胜耶？”
“尊者舍利弗！化乐天较兜率天为胜。”
“陀然！汝对此作如何思量耶？化乐天与他化自在天，何者为胜耶？”
“尊者舍利弗！他化自在天较化乐天为胜。”
“陀然、汝对此作如何思量耶？他化自在天与梵天界，何者为胜耶？”“尊者舍利弗言为梵天界，尊者舍利弗言为梵天界。”
时尊者舍利弗思惟：“此等诸婆罗门爱着于梵天界，我今对陀然婆罗门说与梵天共住之道如何？”“陀然！我为汝说与梵天共住之道。谛听、善思！我将为说。”
“唯然。”陀然婆罗门应诺尊者舍利弗。
尊者舍利弗言曰：“陀然！然则如何为达于与梵天共住之道耶？陀然！此有比丘，以慈与俱之心，偏满一方而住，如是第二方，如是第三方、如是第四方偏满而住，如是上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之慈与俱之心，偏满而住。陀然！此实为达于与梵天共住之道。复次，陀然！今有比丘，以悲与俱心，以喜与俱心，以舍与俱心，偏满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、偏满而住，如是上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之舍与俱心偏满而住。陀然！此实为达于与梵天共住之道。”
“尊者舍利弗！若然，请以我名向世尊之足顶礼云：“世尊！陀然婆罗门为病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。”
时，尊者舍利弗对陀然婆罗门，更以不顾己所应为之事，使住立于低下之梵天界后，离座而去。时，尊者舍利弗离去不久，陀然婆罗门命终，往生于梵天界。时世尊告诸比丘曰：“汝等比丘！彼舍利弗对陀然婆罗门，更以不顾彼所应为，使住立于低下之梵天界后，离座而去。”
时，尊者舍利弗去至世尊处。至已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面向世尊言：
“世尊！陀然婆罗门为病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。”
“舍利弗！汝何故对陀然婆罗门，更以不顾其所应为，使住立于低下之梵天界后离座而去耶？”
“世尊！我思：“此等诸婆罗门爱着于梵天界，我今对陀然婆罗门说示达于与梵天界共住之道，如何？””
“舍利弗！然而陀然婆罗门已命终，往生梵天界矣。”
第九十八 婆私吒经
本经于经集（Suttanipata）有同一经，原本省略，故此亦省略之。
经集（南传藏，第二十四卷）中有同一之经。底本则省略，于此不予译出。
第九十九 须婆经
北传汉译 中阿含一五二、鹦鹉经（大正藏一、六六六页。）
须婆童子向世尊述关于在家与出家之优劣、利不利之婆罗门之说，世尊以寻其所见，世尊指摘其错误，最后说至梵大共住之道的四无量心。须婆童子愿归依三宝为优婆塞。
如是我闻。
一时世尊住舍卫城之只陀林给孤独园。尔时，都提之子须婆童子或为要事居住于舍卫城一居士家。都提之子须婆童子向其住家之居士问曰：“居士！我曾闻此事：
“舍卫城为应供者不孤。”今我应如何恭敬婆罗门耶？”。
“贤者！世尊住于舍卫城之只陀林给孤独园、贤者宜恭敬彼世尊。”
时，都提之子须婆童子应诺彼居士，去至世尊处，至已，问候世尊，交谈吉庆、铭感之语，坐于一面。坐于一面之都提子须婆童子问世尊言：“尊者瞿昙！诸婆罗门如是言：“在家者成就正理善法，出家者不成就正理善法也。”尊者瞿昙今如何说耶？”
“童子！我就此为分别论者。我就此非一向论者。童子！我对在家或出家之邪行，不予称赞。童子！无论在家、出家，若行邪行、依邪行，则不得成就正理、善法故也。”
“尊者瞿昙！诸婆罗门如是言：“彼营务多，所作多。作务多，劳力多之在家业事，有大果报。彼营务少，所作少，作务少，劳力少之出家业事，为果报少。尊者瞿昙，今如何说耶？”
“童子！我就此其为分别论者，我就此非为一向论者。童子！有营务多、所作多、作务多、劳力多之业事，不行之者则无大果。童子！有营务多、所作多、作务多、劳力多之业事、行之则有大果。童子！有营务少、所作少、作务少、劳力少之业事、不行之者则无大果。童子！有营务少、所作少、作务少、劳力少之业事、行之则有大果。童子！然而如何之业事，为营务多……乃至……劳力多，不行之者则无大果耶？童子！耕作为营务多……乃至……劳力多，不行之则无大果。童子！然而如何之为营务多……乃至……劳力多，行之者则有大果耶？童子！耕作为营务多……乃至……劳力多，行之者则有大果。童子！然而如何之业事，为营务少……乃至……劳力少、不行则无大果耶？童子！商业为营务少……乃至……劳力少、不行之者则无大果也。童子！然而如何之业事，为营务少……乃至……劳力少，行之则有大果耶？童子！商业为营务少……乃至……劳力少、行之则有大果。童子！譬如耕作为营务多……乃至……劳力多、不行之者则无大果。在家之业事，为营务多……乃至……劳力多，不行之者则无大果。童子，譬如耕作营务多……乃至……劳力多、行之则有大果。童子！商业为营务少……乃至……劳力少、不行则无大果也。出家之业事，为营务少……乃至……劳力少，不行则无大果。童子！譬如商业为营务少……乃至……劳力少，行之则有大果。出家之业事为营务少……乃至……劳力少，行之则有大果也。”
“尊者瞿昙！诸婆罗门为作福得善，而施设五法。”
“童子！彼等婆罗门为作福得善而施设之五法，汝若无碍，对此中之众说此五法则为幸事。”
“尊者瞿昙！尊者或如尊者之所坐处，于我无障碍。”
“童子！若然，请说之。”
“尊者瞿昙！以真谛为诸婆罗门作福得善之第一法施设。以苦行，为诸婆罗门作福得善之第二法施设。以梵行，为诸婆罗门作福得善之第三法施设。以读诵，为诸婆罗门作福得善之第四法施设。以施舍，为诸婆罗门作福得善之第五法施设。尊者瞿昙！诸婆罗门以此等五法为作福得善之施设。尊者瞿昙，如今作如何说示耶？”
“童子！若然，诸婆罗门中之某一婆罗门有如是言：“我了知、证知此等五法，且宣示其果报”者耶？”
“尊者瞿昙！否也。”
“童子！若然，诸婆罗门中之一师，或师之师，或溯至七世之师，有如是言：“我了知、证知此等五法，且宣示其果报”者耶？”
“尊者瞿昙！否也。”
“童子！若然，诸婆罗门中，古之仙人作圣典，传圣典，今之婆罗门对其圣典之句、之歌、之语、之集、从其歌之、说之、从所说说之、从所教教之，如是之古仙人例如：“夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢密多罗、夜婆提犍尼、应疑罗婆、跋罗陀皤阇、婆私吒、迦叶、婆恕，彼等有言：“我等了知、证知此等五法。且宣示其果报”者耶？”
“尊者瞿昙！否也。”
“童子！如是诸婆罗门中，言：“我了知、证知此等五法，且宣示其果报”之婆罗门者竟无一人。诸婆罗门中之一师或师之师或溯至七世之师，言：“我等了知、证知此等五法，且宣示其果报。”竟无一人。诸婆罗门中，古之仙人作圣典，传圣典……乃至……彼等言：“我等了知、证知此等五法，且宣示其果报者”亦无一人。童子！譬如盲者并列，既不见前者，亦不见中者，亦不见后者。童子！如是，诸婆罗门之所说即宛如盲者之列，既不见前者，亦不见中者，亦不见后者也。”
如是说时，都提之子须婆童子对世尊所说盲者之比喻，忿怒不喜，骂詈世尊，毁谤世尊，对世尊言曰：“沙门瞿昙莫非有恶意？”复向世尊言：“尊者瞿昙！苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门作如是说：“如是等沙门婆罗门，自认为超越人法至圣殊胜知见。”彼等此说，实为可笑、虚名、无实而虚妄。何人对超越人法而至圣殊胜知见，可知、见、证之耶？无此理。”
“童子！然苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门，如何完全以心知一切沙门婆罗门之心耶？”
“尊者瞿昙！苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门，尚不得以心完全得知下婢不尼之心，何况完全得知一切沙门婆罗门之心耶？”
“童子！譬如天生之盲人，不见黑色、白色，不见青色、不见黄色、不见赤色、不见浓赤色、不见等不等、不见星辰、不见日月。彼如是言：“无黑色白色，因不见黑色、白色者，无青色，因不见青色者。无黄色，因不见黄色者
