中部经-第111部分
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
彼世尊合掌作礼，如是白世尊言：‘世尊！我有微细之点，欲请问世尊，世尊若对我之问允予说明，请予说示。’
‘然则，比丘！汝坐自座，愿闻汝之所疑。’
彼时，彼比丘坐自座已，向世尊作如是言：‘世尊、此等之五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴耶？’
‘比丘！此等之五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。’
‘善哉！世尊！’彼比丘对世尊所说，欢喜、随喜，向世尊更问曰：‘然则，世尊！此等五取蕴以何为本耶？’
‘比丘！此等五取蕴以欲为本。’
‘世尊！彼取，即彼五取蕴耶？乃至，取异于五取蕴耶？’
‘比丘！彼取，即彼五取蕴为当然，又取异于五取蕴亦为当然。比丘！于彼五取蕴中有贪欲，此即为取。’
‘然则，世尊！于五取蕴中之贪欲，应有相异性耶？’
‘比丘！应有。’世尊宣曰：‘比丘！此处一人作如是思：‘我于未来世应有如是之色，于未来世应有如是之受，于未来世应有如是之想，于未来世应有如是之行，于未来世应有如是之识。’比丘！如是于五取蕴，即欲贪之相异性。’
‘然则，世尊！云何为诸蕴之蕴之意义？’
‘比丘！无论彼是如何之过去、未来、现在之色，皆有若内、若外、若粗、若细粗、若劣、若胜、若于彼之远、近者，此即色蕴。无论彼是如何之过去、未来、现在之受，皆有若内、若外……此即受蕴。无论彼是如何之想……彼如何之行……彼是如何之过去、未来、现在之识、皆有若内、若外、若粗、若细、若劣、若胜、若于彼之远近者，此即识蕴。比丘！如是即诸蕴之蕴之意义’。
‘世尊！色蕴之施设为如何之因、如何之缘耶？受蕴之施设……想蕴之施设……行蕴之施设……识蕴之施设为如何之因、如何之缘耶？’
‘比丘！色蕴之设施为四大种因，四大种缘。受蕴之设施为触因、触缘。想蕴之施设为触因、触缘。行蕴之设施为触因、触缘。比丘！识蕴之施设、实名色因、名色缘。’
‘然则，世尊！云何有身见耶？’
‘比丘！此处有无闻之凡夫，不认诸圣，不熟圣法，于圣法不能练达，不认诸善士，不熟诸善士之法，对诸善士之法不能练达认色即我，又认我为色有，又认于我之中有色，又认色之中有我。认受即我……乃至……想……乃至……行……乃至…识即我，又认我为识有，又认我中有识，又认识中有我，比丘！如是即有身见。’
‘然则，世尊！云何为无有身见耶？’
‘比丘！此处有多闻之圣弟子，认诸圣，熟圣法，对圣法善练达。认诸善士，熟诸善士之法，对诸善士之法善练达不认色即我，又不认我为色有，又不认我中有色，又不认色中有我。……不认想即我……不认行即我……不认识即我，又不认我为识有，又不认我中有识，又不认识中有我。比丘！如是即无有身见。’
‘世尊！云何为对色之味，云何为患，云何为出离耶？云何为对受……云何为对想……云何为对行、云何为对识之味，云何为患，云何为出离耶？’
‘比丘！以彼色为缘，生喜与乐，此即对色之味。彼色为无常、是苦、是变易法，此即对色之患。对色之欲贪制伏、断除，此即对色之出离。比丘！以受为缘……乃至……以想为缘……乃至……以行为缘……乃至……以识为缘，生喜与乐此即对识之味。识者、无常、是苦、是变易法，此即对识之患。于识制伏贪欲、断除贪欲、此即对识之出离。’
‘世尊！若然，依如何知，如何见，于此有识之身及外之一切相中，无我心、我所心、慢随眠耶？’
‘比丘！无论彼是如何过去、未来、现在之色，若内、若外、若粗、若细、若劣、若胜、于彼之远近者，对彼等一切之色以‘彼非我物，我亦非彼，彼非我之我。’如是对彼以如实正慧作观。彼2如何之想……乃至……彼如何之行……乃至……彼是如何过去、未来、现在之识……对彼等一切之识，以‘彼非我物。’……如是对彼以如实正慧观察。比丘！依如是知、如是见，此有识之身及外之一切相中，无我心、我所心、慢随眠。’
彼时，一比丘之心生如是思：‘如是，世尊！若色非我，受非我，想非我，行非我，识非我，则我为无，所作诸业、云何达于我耶？’
然则，世尊对彼比丘之心思，以心知之，于是告彼比丘曰：‘实彼为有理。汝诸比丘！此处有一愚男子，为愚昧而无明之类，以爱憎上之心，彼思：大师之教法应与清算。‘如是，世尊！若色非我，受非我，想非我，行非我，识非我，则我为无，所作之诸业，云何达于我耶？’汝诸比丘！汝等于处处多多之诸法练达缘起。汝诸比丘！云何如是思惟色或为常耶？或为无常耶？’
‘世尊！为无常。’
‘若然，无常者，其为苦耶？或为乐耶？’
‘世尊！为苦。’
‘若然，为无常、是苦、是变易法者、对之得善认识耶？‘彼为我物，我为彼，彼为我之我’耶？’
‘世尊，非如是。’
‘汝诸比丘！如何如是思惟：受……乃至……想……乃至……识、为常耶？为无常耶？’
‘世尊！为无常。’
‘若然，无常者，是苦耶？是乐耶？’
‘世尊！实是苦。’
‘若然！彼为无常，是苦，是变易法者，对彼应得善认识之耶？‘彼为我，我为彼，彼为我之我’耶？’
‘世尊！非如是。’
‘是故，汝诸比丘！无论彼是如何过去、未来、现在之色、皆有若内……彼等一切之色以‘其非为我物。……非我之我。’如是应以正慧观察。无论彼是如何之受……彼是如何之想……彼是如何之行……彼是如何过去、未来、现在之识……一切之识、‘彼为……非我之我。’如是应以正慧观察。如是见已，汝诸比丘！有闻之圣弟子，于色厌恶之、于受厌恶、于想厌恶、于行厌恶、于识厌恶。厌恶已则离贪，离贪已则解脱。于解脱有解脱之智。从而了知‘此生已尽，梵行圆满，应作已作，再不生来此处。’如是世尊语已，彼诸比丘对世尊之所说，欢喜、随喜而予奉行。又，说此记别之说时，六十诸比丘无取着，心由诸漏得解脱。
第一一O 满月小经
北传汉译 出杂阿含二、五八，请参照。
本经乃世尊解说不正士之不正士及正士之认识，正士之正士及不正士之认识，不正士具足之不正法，正士具足之正法。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。其时，恰为布萨日、十五日之正满月之夜。世尊见众比丘围绕坐于空地，时，世尊见众比丘唯1默然而坐，乃对诸比丘宣曰：
‘诸比丘！不正之士，对于不正之士，可曾知晓：‘彼仁（人）为不正之士’者耶？’
‘世尊！非如是。’
‘善哉！汝诸比丘！无有此理，不正之士之对不正之士，知晓‘彼仁，为不正之士’者，为无有是处。汝诸比丘！然则，不正之士对正士，可曾知晓：‘彼之仁，为正士’者耶？’
‘世尊！非如是。’
‘善哉！汝诸比丘！亦复无有此理，不正之士对正士、知晓：‘彼之仁，为正士’者，亦无道理。汝诸比丘！不正之士具足不正之法，有不正之士之信，作不正之士之思惟，作不正之士之思量，作不正之士之语，作不正之士之业，持不正之士之见，行不正之士之布施。汝诸比丘！然则，云何为不正之士具足不正之法？汝诸比丘！此处有不正之士，无信、无惭、无愧、少闻、懈怠、忘念、恶慧汝诸比丘！如是为不正之士，具足不正之法。汝诸比丘！复次，云何不正之士，有不正之士之信？汝诸比丘！此处不正之士以诸沙门、婆罗门之无信、无惭、无愧、少闻、懈怠、忘念、恶慧者为其朋友、伴侣。汝诸比丘！如是为不正之士，有不正之士之信。诸比丘！复次，云何不正之士，作不正之士之思惟？诸比丘！于此不正之士，思惟害自，思惟害他，思惟害两者之事诸比丘！如是不正之士，作不正之士之思惟。诸比丘！复次，云何不正之士、作不正之士之思量耶？诸比丘！于此不正之士、思量害自，思量害他，思量害两者之事。诸比丘！如是不正之士，作不正之士之思量。诸比丘！复次，云何不正之士，作不正之士之语？诸比丘！于此不正之士，为妄语，为两舌，为恶口，为绮语诸比丘！如是不正之士，作不正之士之语。诸比丘！复次，云何不正之士、作不正之士之业？诸比丘！于此有不正之士、为杀生，不与取，于诸爱欲境，有过失之行（邪欲行）。诸比丘！如是不正之士，作不正之士之业。诸比丘！复次，云何不正之士，有不正之士之见？诸比丘！于此不正之士有如是之见谓：无施，无供养，对诸善行、恶行之业，无果之异熟，此世无、他世亦无、亦无母、亦无父，亦无诸化生之有情。世间诸沙门、婆罗门之完全已度，完成所行，对此世与他世，如自谅，已体显，亦无宣说者。诸比丘！如是不正之士，有不正之士之见。诸比丘！复次，云何为不正之士、行不正之士之布施？诸比丘！此处不正之士，行布施无恭敬心，不以自手行布施，多行无所思虑之布施，行投与之布施、持无应报之见行布施。诸比丘！如是不正之士，行不正之士之布施。诸比丘！彼不正之士，具足如是不正之法，有如是不正之士之信，作如是不正之士之思惟，作如是不正之士之语，作如是不正之士之业，有如是不正之士之见，行如是不正之士之布施已，身坏死后、趣诸不正者之所趣生于彼处。而诸比丘！云何为诸不正之士之所趣？谓：或为地狱，或为畜生趣。
‘诸比丘！正士对正士，可曾知晓‘彼之仁，为正士’耶？’
‘世尊！如是也。’
‘善哉！诸比丘！诸比丘于正士对正士，知晓‘彼之仁，为正士。’有其道理。诸比丘！然则，正士对不正之士，可曾知晓‘彼之仁，为不正之士’者耶？’
‘世尊！如是也。’
‘善哉！诸比丘！诸比丘！正士对不正之士，知晓‘彼之仁，为不正之士’者，有其道理。诸比丘！正士具足正法，有正士之信，作正士之思惟，作正士之思量，有作正士之语，作正士之业，有作为正士之见，行正士之布施。若然，诸比丘！云何为正士具足正法？诸比丘！此处有正士，有信、有惭、有愧，所闻多、勤精进、有正念，其智慧。诸比丘！如是之正士，为具足正法。诸比丘！复次，云何为正士，有正士之信。诸比丘！于此之正士，以有信，有惭，有愧，所闻多，勤精进，有正念，其智慧之诸沙门、婆罗门为其朋友，伴侣。诸比丘！如是之正士，为有正士之信。诸比丘！复次，示何正士，为正士之思惟？诸比丘！正士不思惟害自、不思惟害他、不思惟害两者。诸比丘！如是之正士，为正士之思惟。诸比丘！复次，云何正士，为正士之思量？诸比丘！于此正士，不思量害自，不思量害他、不思量害两者。诸比丘！如是之正士，为正士之思量。诸比丘！复次，云何正士，为正士之语？诸比丘！于此正士远离妄语、远离两舌、远离恶口，远离绮语。’诸比丘！如是之正士，为正士之语。诸比丘！复次，云何正士，为正士之业？诸比丘！于此正士，远离杀生、远离不与取、远离于�
