中部经-第4部分
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婆罗门！彼时，我又生如是思念：“然！我于特定之夜，即半月之＇第＇十四日、十五日及八日之夜，于闲林之墓所、森林之祠堂、树下之祠庙等甚恐怖、身毛竖立之处，不停止设座，然而亦见其畏怖惊骇。”于是，我于其后特定之夜，即半月之十四日、十五日及八日之夜，于闲林之墓所、森林之祠堂、树下之祠庙等甚恐怖、身毛竖立之处，不停止设座于其时，我住某处，有野兽靠近、有孔雀打落木片或风吹动落叶声。其时，我如是思念：“其畏怖惊骇从此方来也。”彼时，我又生如次思念：“何故我于此，等待希望抑制畏怖耶？不如我如实＇于何种姿势＇如有向我而来之畏怖惊骇，则我如实如是排除其畏怖惊骇。”于是，在我经行时，畏怖惊骇之迫来，其时，我只要正在经行，不停止、不生、又不横卧，而＇如实地于经行＇排除彼之畏怖惊骇。婆罗门！又我于站立时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在站立，不经行、不生、又不横卧，而＇如实地于站立＇排除其畏怖惊骇。又我于端坐时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在端坐，不横卧、不站立、又不经行，而＇如实地于端坐＇排除畏怖惊骇。又于我横卧时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在横卧，不坐、不站立、又不经行，而＇如实地于横卧＇排除其畏怖惊骇。
婆罗门！或有沙门、婆罗门以夜为昼而思之，以昼为夜而思之，我说此是彼等沙门、婆罗门住于愚痴之故也。而我实是以夜为夜而思之，以昼为昼而思之。婆罗门！正当之语者应如是语：“无愚痴之有情出现于世间，乃为众生之利益，为众生之安乐，为怜愍世间，为人天之利益安乐。”其对于我应是真实语也，实际上，我才是无愚痴之有情，为众生之利益，为众生之安乐，为怜愍世间，为人天之利益安乐，而出现于世间。而且，我发动精进而不怠惰，正念确立而不散乱，身得轻安而不激动，心得定而寂静也；我离欲、离（恶）不善之法，有寻、有伺，离生喜乐，成就初禅而住。寻、伺已息，内静、心成一向，无寻、无伺，定主喜乐，成就第二禅而住。不染于喜，舍住（无求），正念、正智2以身正爱乐，即圣者所谓：“舍、念、乐住，”成就第三禅而住。舍乐、舍苦，先已灭喜、忧，不苦、不乐，而成舍、念、清净，成就第四禅而住。
如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，我心向忆宿命智，如是我忆念种种之宿命。即：“一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。而于其处，我如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处为如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是以命终，又于彼处死，而于此处生。”如是我忆念其一一之相及详细之状况俱种种之宿命，此是我于夜之初更（初夜）断证得之第一智（宿命智）。于此，无智灭而智生，闇灭而明生。其唯对于实住于不放逸、热心、精勤者而显现也。
如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，我心向有情生死智。即我以清净超人之天眼，见有情之生死。知＇有情之＇卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸，乃各各随其业也。“实此等之有情，身为恶行、口为恶行、意为恶行、诽谤圣者、抱怀邪见、持邪见业。彼等身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情：身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者、抱怀正见、持正见业，彼等身坏命终，生于善趣、天界。”如是我以清净超人之天眼，见有情之生死。知＇有情之＇卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸，乃各随其业也。婆罗门此是我于夜之第二更（中夜）所证得之第二智（生死智）。于此，无智灭而智生，闇灭而明生，其唯对实住于不放逸、热心、精勤者而显现也。
如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪忍而得确立不动，我心向漏尽智，我如实知：“此是苦也”、“此是苦之集也”、“此是苦之灭也”、“此是苦灭之道也”、“此等是漏也”、“是漏之集也”、“是漏之灭也”、“是漏灭之道也。”如是知、如是见，我由爱欲漏心得解脱、由存在漏心得解脱、由无智漏心得解脱。得解脱已，便知：“解脱”之智生，如“＇此＇生已尽，梵行已立，所作已作，不复受有此存在（轮回）之状态也。”婆罗门！此是我于夜之第三更（后夜）所证得之第三智（漏尽智）。于此，无智灭而智生，闇灭而明生，其唯对实住于不放逸、热心、精勤者而显现也。
婆罗门！或汝生如次之念：“沙门瞿昙实今日犹不灭贪、嗔、痴，故为闲林之静居、僻陬之独居耶？”婆罗门！不应作如是见，我实观二义故，而为闲林之静居，僻陬之独居。即：见自现法乐住及慈愍后人也。
＇婆罗门曰：＇“此之后人等乃实依尊者瞿昙等正觉者、应供者如是之慈愍。伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！恰如倒者使起，如覆盖者使露现，如迷者教以道，如闇中持来油灯，使有眼者见诸色，尊者瞿昙以种种法门说示，我今归依卿瞿昙，归依法及僧伽，愿尊者瞿昙容受我之归依，从今以后，终生为优婆塞。”
第五 无秽经
北传中阿八七、秽品经（大正藏一、五六六页。）求欲经（大正藏一、八三九页。）增阿一七、六、结（大正藏二、六三二页。）本经，关于秽之有无，说四种人，前之大半是舍利弗对诸比丘说法，最后是舍利弗和大目犍连之对谈。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗告诸比丘曰：“比丘诸贤！”彼等比丘应尊者舍利弗曰：“尊者！”尊者舍利弗乃曰：
“诸贤！世间有四种人，云何为四？曰：于此处，有人＇心＇有秽而不如实知“内＇心＇有秽。”，又有人有秽而如实知“内有秽。”诸贤！于此处，又有人无秽而不如实知“内无秽。”，又有人无秽而如实知“内无秽。”诸贤！于此处，若有此秽而不如实知“内有秽”之人，是谓此等二有秽者中之劣者，又有此秽而如实知＇内有秽”之人，是谓此等二有秽者中之优者也。又于此处，若无秽而不如实知“内无秽”之人，是谓此等二无秽者中之劣者。又无秽而如实知“内无秽”之人，是谓此等二无秽者中之优者也。
如是说已，尊者大目犍连对尊者舍利弗曰：“尊者舍利弗！以何因、何缘，于此等二有秽者中，一称为劣者，而他（另一）者称为优者耶？又以何因、何缘，于此等二无秽者中，一称为劣者，而他者称为优者耶？”
＇舍利弗答曰：＇“尊者！于此处，对有秽而不如实知“内有秽”者，应如次之期待，即：彼舍离彼秽，不发愿、不努力、不精勤，而具贪、嗔、痴，有秽、秽污心以至命终。恰如从市肆，或打铁店，持来一铜盘，尘垢覆盖，其所有者既不使用又不拂拭，而＇任其＇放置于尘埃中，则其铜盘将愈增受尘垢也。如是，对彼有秽而不如实知：“内有秽”者，应如次期待，即：彼对彼秽之舍离，将不发愿、不努力、不精勤，而具贪、嗔、痴，具秽、秽污心以至命终。贤者！然，又或彼有秽而如实知：“内有秽”者，应如次期待，即：彼对彼秽之舍离，将发愿、努力、精勤，彼无贪、嗔、痴，无秽、无秽污心以至命终。恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘，尘垢覆盖，但其所有者使用之、拂拭之，又不（任其）放置于尘垢中，则其铜盘他日（多日）后将清净皎洁也。如是虽有秽，对彼有秽而如实知：“内有秽”者、应如次期待，即：彼对彼秽之舍离，将发愿、努力、精勤，彼无贪、嗔、痴，无秽、无秽污心以至命终。尊者！又，对彼无秽而不如实知“内无秽”者，应如次豫想，即：将念净相，由彼之念净相，而破其心之贪欲，如是，彼具贪、嗔、痴，具秽、秽污心以至命终。恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘，清净皎洁，其所有者既不使用、又不拂拭，而＇任其＇放置于尘埃中，则铜盘日后将愈增受秽垢。如是，虽对彼之无秽而不如实知：“内无秽”者，应如次豫想，即：将念净相，由彼之念净相，而破其心之贪欲，彼如是，具贪、嗔、痴，具秽、秽污心以至命终。尊者！又对彼之无秽而如实知“内无秽”者，应如次期待，即：将不念净相，由彼之不念净相，而不破其心之贪欲，如是彼，无贪、嗔、痴，无秽、无秽污心以至命终。恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘，清净皎洁，其所有者使用之、又拂拭之，而不＇任其＇放置于尘埃中，如是，彼之铜盘他日实愈清净皎洁。如是，对彼无秽而如实知“内无秽”者，应如次期待，即：将不念净相，由彼之不念净相，而不破其心贪欲，如是，彼无贪、嗔、痴，无秽、无秽污心以至命终。尊者目犍连！以此因、此缘，于此等二有秽者中，一称为劣者，而他者称为优者；又以此因、此缘，于此等二无秽者中，一称为劣者，而他者称为优者。”
＇大目犍连曰：＇“尊者！虽谓“秽、秽”者，究竟其“秽”之名辞是对何而言耶？”＇舍利弗曰：＇“所云“秽”之名辞者，即是恶、不善、欲行境之同义语也。尊者！于此处，有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿比丘众不知“我之犯罪。然，比丘众对彼比丘，如“彼犯罪”之事，彼思：“彼比丘众知我犯罪。”而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，及两者皆是秽也。尊者！于此处，有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿比丘众于屏处对我呵责，而不于众中为之。然，比丘众，对彼比丘，于众中呵责之，而不于屏处，彼思：“比丘众于众中呵责我，而不于屏处。”而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿同辈人呵责我，而不由非同辈人呵责。然，若由非同辈人呵责彼，而不由同辈人呵责，彼思：“由非同辈人呵责我，而不由同辈人呵
