中部经-第72部分
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答曰：“如是，师尊！”
世尊曰“诸比丘！汝等知予如是说法：“凡任何个人感受乐、或苦、或不苦不乐，彼之诸不善法将转减，诸善法将转增。了解否？诸比丘答曰：“实不然，师尊！”世尊曰：“诸比丘！汝等岂不知予之所说法：“关于此，由一类感受如是之乐受而不善法转增、善法转减。又，于此，由一类戚受如是乐受而不善法转减、善法转增。又，于此，由一类感受如是苦受而不善法转增、善法转减。又，于此，一类感受如是苦受而不善法转减、善法转增。又，于此，由一类感受如是之不苦不乐受而不善法转增、善法转减。又，于此，由一类感受如是之不苦不乐受而不善法转减、善法转增。””诸比丘曰：“如是，师尊！”
世尊曰：“诸比丘！善哉！诸比丘！假若予对此：“于此，由一类感受如是之乐受，不善法转增、善法转减。以慧而不知、不见、不觉、不证、不尽（领悟）：如是不知予说：“汝等当舍断如是乐受！”诸比丘！此事对予为正当否？”诸比丘曰：“此实不正当也，师尊！”世尊曰：“诸比丘！因予对此：“于此，由一类感受如是之乐受，不善法转增、善法转减。”以慧而知、见、觉、证、尽，是故予说：“汝等当舍断如是之乐受！”又，诸比丘！假若予对此：“于此，由一类感受如是之乐受、不善法转减、善法转增。”以慧而不知、不见、不觉、不证、不尽；如是不知予说：“汝等当具足住如是乐受！”诸比丘！此事对予为正当否？”诸比丘曰：“此实不正当也，师尊！”世尊曰：“诸比丘！因予对此：“于此，由一类戚受如是之乐受，不善法转减、善法转增。”已了知、见、觉、证、尽，是故予说：“汝等当具足住如是乐受！”。
诸比丘！假若予对此：“于此，由一类感受如是之苦受……乃至……感受如是不苦不乐受、不善法转增、善法转减。“不知、不见、不觉、不证、不尽；如是不知者，予说：“汝等当舍断如是不苦不乐受！”诸比丘！此事对予为正当否？”诸比丘！：“此实不正当也，师尊！”世尊曰：“诸比丘！因为予对此：
“于此，由一类感受如是之不苦不乐受，不善法转增、善法转减。”已了知、见、觉、证、尽，是故予说：“汝等当舍断如是之不苦不乐受！诸比丘！假若予对此：
“于此，由一类感受如是不苦不乐受，不善法转减、善法转增。”不知、不见、不觉、不证、不尽：如是不知予说：“汝等当具足住如是不苦不乐受！”诸比丘！此事对予为正当否？”诸比丘曰：“此实不正当也，师尊！”世尊！：
“诸比丘！因为予对此：“关于此，由一类感受如足之不苦不乐受，不善法转减、善法转增。”已了知、见、觉、证、尽，是故予说：“汝等当具足住如是不苦不乐受”也。
诸比丘！予对一切比丘，实不说“应作不放逸。”诸比丘！予又对一切比丘，实不说“不应作不放逸。”诸比丘！凡诸比丘是阿罗汉，诸漏已尽者、梵行已立者、所应作已作者、舍离重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智、解脱者；诸比丘！对如是诸比丘，予不说：“应作不放逸。何以故？彼等已作不放逸成就阿罗汉，彼等当（亦）不放逸也。诸比丘！又，诵学者比丘，心未成就目的，仍正在求住无上解脱安稳者。比丘等！对如是诸比丘，予说：“应以作不放逸成就阿罗汉。”何以故？“实此等具寿、受用正规之床座、亲近诸善友、制御诸根、诸良家子为义，由在家出家为无家者，其无上究竟梵行，愿于现世自证如、自作证具足住之。”诸比丘！子实正观此””此等比丘之不放逸果故予说“应以作不放逸”也。诸比丘！于世间，正有七种人；何等为七种？俱分解脱者、慧解脱者、身证者、见到者、信解脱者、随法行者、随信行者也。
诸比丘！然，何人为俱分解脱者？诸比丘！对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等以身已体验解脱而住之；而彼等为得以慧见，诸漏灭尽者也。诸比丘！是人被称为俱分解脱者。诸比丘！予对此比丘说：“不应作不放逸。”何以故？彼已作不放逸也，彼为放逸之不可能者也。
诸比丘！然，何人为慧解脱者？诸比丘！对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者、超越色而为无色者，彼等未以身体验八解脱而住之，然彼等是以慧见，诸漏灭尽者也。诸比丘！是人被称为慧解脱者。诸比丘！予对此比丘，说：“不应作不放逸。”何以故？因彼已作不放逸矣，彼为放逸之不可能者也。
诸比丘！然，何人为身证者？诸比丘！对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等以身已体验而住之，然彼等是以慧见，部份漏灭尽而已也。诸比丘！是人被称为身证者。诸比丘！予对此比丘说：“应作不放逸”。何以故？“实此具寿受用正规之床座、亲近诸善友、制御诸根、良家子为义，由在家而出家为无家者，其无上究竟梵行，愿于现世具足住自证如、自作证之。”诸比丘！予实正观此此等比丘之不放逸果故予说：“应作不放逸也。”
诸比丘！然，何人为见到者？诸比丘！对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等是以慧见，部份漏灭尽而已也，且从如来之教法，以慧已善了解、已善洞察也。诸比丘！是人被称为见到者。诸比丘！予亦对此比丘说：“应作不放逸。”何以故？实此具寿受用正规之床座……乃至愿……具足住之也。诸比丘！予实正观此比丘之不放逸果故予说：“应作不放逸也。”
比丘等！然，何人为信解脱者？诸比丘！就此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等是以慧见，部份漏灭尽而已也，且彼于如来信已住立，根已生、已确立。诸比丘！是人被称为信解脱者。诸比丘！予亦对此比丘说：“应作不放逸。”何以故？实此具寿受用正规之床座……乃至愿……具足住之。诸比丘！予实正观此比丘之不放逸果故予说：“应作不放逸也。”
诸比丘！然，何人为随法行者？诸比丘！对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等虽是以慧见，诸漏尚未灭尽，且从如来之教法，唯以少慧审谛容忍之。亦有此等诸法，即：信根、精进根、念根、定根、慧根也。诸比丘！是人被称为随法行者。比丘等！予亦对此比丘说：“应作不放逸也。”何以故？实此具寿受用正规之床座……乃至愿……具足住之，诸比丘予实正观此比丘之不放逸果故予说：“应作不放逸也。”
比丘等！然，何人为随信行者？诸比丘，对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等虽以慧见，诸漏末灭尽，又于如来唯净信、唯敬爱，亦有此等诸法，即：信根、精进根、念根、定根、慧根也。诸比丘！是人被称为谓随信行者。诸比丘！予亦对此比丘说：“应作不放逸也。何以故？实此具寿受用正规之床座，亲近诸善友，制御诸根、良家子为义，由在家而出家为无家者，其无上究竟梵行，愿于现世自证如、自作证具足住之。予实正观此比丘之不放逸果故予说：“应作不放逸也。”
诸比丘！予不说：“唯以最初之学习即有完全智之成就。”再者，诸比丘！由次第学，次第作、次第实践，而有完全智之成就也。然，诸比丘！如何次第学、次第作、次第实践，而有完全智之成就耶？诸比丘，对此而论，生信者即往诣之：往诣者即恭敬之；恭敬者即对耳倾之；倾耳者即对法听之；听闻法者即对法忆持之；诸受持法者即对法义考察之；考察法义者，即对法审谛容忍之；于法正有审谛容忍时，志欲即生之；志欲生已即力行之。力行已即考量之，考量已即精勤之，已正精勤者即以身自证最上谛、且以慧对其（最上谛）见通达之。诸比丘！确实无彼信；诸比丘！又实无彼往诣；诸比丘！又实无彼恭敬；诸比丘！又实无彼倾耳；诸比丘！又实无彼听法；诸比丘！又实无彼受持法；诸比丘！又实无彼考察法义；诸比丘！又实无彼审谛容忍法；诸比丘！又实无彼志欲：诸比丘！又实无彼力行：诸比丘！又实无彼考量：诸比丘！又实无彼精勤。诸比丘！汝等陷于谬道；诸比丘！汝等陷于邪道，诸比丘！看此等愚痴人，相去此法、律如何之远哉！诸比丘！有四句记说，对其所略说：“智者以智慧瞬息即能理解其意义。诸比丘！为汝等予将说之，依予，汝等将了知之！”彼等比丘问曰：“师尊！予等是谁耶？法之了知者是谁耶？”世尊曰：“诸比丘！即使彼注重财物，相续财物之师，以财物为伍而住之，对彼亦谓此：“如是予等可能有，是时予等可能对其作之；又，如是予等不可能有者，予等对其不作之！”如是不从事这类商贾交易。诸比丘！何况是从一切财物离系而住之如来耶？诸比丘！有信弟子，于师之教说已深解1，已遂行者，有此如法：“世尊为师，予为弟子；世尊知之，予不知之。”诸比丘！有信弟子，于师之教说已深解、已遂行者，乃应兴隆师之教说，具滋养者也。诸比丘！有信弟子，于师之教说已深解、已遂行者，有此如法：“愿于身唯留皮、腱、骨、血肉干燥，仍以丈夫之刚毅、丈夫之精进、丈夫之勇猛，所应得者尚未得时，当无精进之止息。诸比丘！有信弟子，于师之教说已深解、已遂行者，应以！果中之一果为所豫期！或于现法为完全智，或于有余依为不还位也”。
世尊说此已，彼等悦意之比丘大欢喜世尊之所说！
第六十三
1 如来参照中部第二十五经注3。
2 “还世俗。”巴利圣典协会本之此处有hinay…avattissa。而后有hinay'avattissami又暹罗皇家出版本前后一致，故前者误字是不容致疑。
3 乳叶树（khirapannin）以此树叶出汗如乳而为名。
4 改良芦（ropima）此是依移植使生长之意而译之。
5 那罗奢（naraca）箭的一种，何物不详。注释亦无说明。但此箭用于狩猎等在本生故事三九七意生狮子本生谭。
6 夹竹桃叶箭（karavirapatta）此怕是由其形似夹竹桃叶故名之。
第六十四
1 身见（Sakkaya…ditthi）中部第二经同注2第四十四经注2。
2 随眠（anusaya）中部第九经注1
