中部经-第99部分
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“尊者瞿昙！如是为真理之护持、如是为护持真理、而认知如是为真理之护持。尊者瞿昙！然如何为真理之觉证耶？如何觉证真理耶？我问尊者瞿昙真理之觉证。”
“跋罗陀皤阇！此处有比丘，或于村邑，或于聚落附近住之。居士或居士子至彼处所，就三法即：所贪之法、所嗔之法、所痴之法，对彼与以检讨，“此尊者心为所贪之法所制、对不知、言我知：对不见、言我见。又如赍长夜不利之苦事，使他人产生，如是为所贪之法耶？”对彼检讨之后得知如是：“此尊者心为所贪之法所制，对不知言我知，对不见言我见，又如赍长夜不利之苦事，使他人生活，如是为所贪之法。”“又此尊者之身所行、口所行、为无贪者，又，此尊者之说法，其法为甚深、难见、难证、寂静、殊妙、绝虑、微妙、唯依贤者始能得知。其法不应依贪者之所说示。”由对彼检讨所贪之法，如清净故，更就所嗔之法对彼检讨曰：“此尊者心为所嗔之法所制，对不知言我知……乃至……有所嗔之法耶？”对彼检讨如是得知：“此尊者为心所嗔之法所制，对不知言我知……乃至……有所嗔之法。”
“又，此尊者之身所行、口所行为无嗔者。又，此尊者之说法、其法为甚深、难见……乃至……其法不可依嗔者之所说示。”由对彼检讨所嗔之法、知清净故、更就173 所痴之法对彼检讨曰：“此尊者心为所痴之法所制，对不知言我知、对不见言我见……乃至……有所痴之法耶？”对彼检讨后如是知之：“此尊者心为所痴之法所制、对不知言我知……乃至……有所痴之法也。”“又此尊者之身所行、口所行为无痴者、又，此尊者之说法，其法为甚深、难见……乃至……其法不可依痴者之所说示。”由对彼检讨所痴之法、知清净故、即对彼生信。生信则1往诣。往诣则恭敬，恭敬则倾耳、倾耳则闻法，闻法受持之，受持法则究法之意义。究意义则法欢受。法欢受时，志欲生，志欲生则勇猛，勇猛终则思量，思量终则精勤，不断精勤，则身证最上真实。又，以慧对其精细观察。跋罗陀皤阇！如是为真理之觉证，如是为觉证真理，我说如是之真理觉证。然其终非真理得达。”
“尊者瞿昙！如是为真理之觉证，如是为觉证真理，认知如是为真理之觉证。尊者瞿昙！然如何为真理之得达耶？如何得达真理耶？我以真理之得达请问尊者瞿昙。”
“跋罗陀皤阇！由彼等法之练习、修习、复习、为真理之得达。跋罗陀皤阇，如是为真理之得达，如是为得达真理，如是为我说真理之得达。”
“尊者瞿昙！如是者为真理之得达，如是者为得达真理，我认知如是者为真理之得达。尊者瞿昙！若然，如何之法，对真理得达为有用耶？我向尊者瞿昙问对真理之得达为有用之法。”
“跋罗陀皤阇！精勤为对真理之得达为有用。若彼不能精勤，则不能得达真理。以精勤故得达真理。是故精勤为真理得达之最力者。”
“尊者瞿昙！然而如何之法，为有用于精勤耶？我向尊者瞿昙请问对精勤为有用之法。”
“跋罗陀皤阇！思量为有用于精勤。若彼不思量，则彼不能精勤。以思量故彼精勤。是故思量有用于精勤。”
“尊者瞿昙！然而如何之法，对思量为有用耶？我向尊者瞿昙请问对思量为有用之法。”
“跋罗陀皤阇！勇猛为有用于思量，若彼不能勇猛，则无思量。以勇猛故彼为思量。是故勇猛为有用于思量。”
“尊者瞿昙！然而如何之法，为对勇猛有用耶？……乃至…K”
“跋罗陀皤阇！志欲为有用于勇猛……乃至……”。
“尊者瞿昙！然而如何之法，为对志欲有用耶？……乃至……”
“跋罗陀皤阇！法之欢受，为有用于志欲……乃至……”
“尊者瞿昙！然而如何之法，为对法之欢受有用耶？……乃至……”
“跋罗陀皤阇！意义之究明，为有用于法之欢受……乃至……”
“尊者瞿昙！然而如何之法，为对意义之究明有用耶？……乃至……”
“跋罗陀皤阇！法之受持，为有用于意义之究明……乃至…三
“尊者瞿昙！如何之法，为对法之受持有用耶？……乃至……”
“跋罗陀皤阇！闻法，为有用于法之受持……乃至……”
“尊者瞿昙！如何之法，为对闻法有用耶言乃至……”
“跋罗陀皤阇！倾耳，为对闻法有用……乃至……”
“尊者瞿昙！如何之法，为对倾耳有用耶？……乃至……”
“跋罗陀皤阇！恭敬，为对倾耳有用……乃至……”
“尊者瞿昙！如何之法，为对恭敬有用耶？……乃至……”
“跋罗陀皤阇！往诣，为有用于恭敬……乃至……”
“尊者瞿昙，如何之法，为对往诣有用耶？……乃至……”
“跋罗陀皤阇！信，为有用于往诣，若不能生信，则不能往诣。生信故而往诣。是故信为有用于往诣。”
“我向尊者瞿昙，问真理之护持。尊者瞿昙解答真理之护持。而彼使我庆喜、欢受，我依彼得欢喜。我向尊者瞿昙问真理之觉证，尊者瞿昙解答真理之觉证。彼使我庆喜，欢受，我依彼得欢喜。我向世尊问真理之得达……乃至……对真理得达为有用之法……乃至……我以如何之事问尊者瞿昙，尊者瞿昙对彼皆予解答。彼使我庆喜、欢受；我依彼得欢喜。尊者瞿昙！我等于先前实作如是思惟：“秃沙门、贱奴、黑奴，由梵天之趾所生者为何物耶？法之智者为何者？”然而尊者瞿昙实则令我等对沙门生恭敬、对沙门生净信、对沙门生尊敬。伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙……乃至……尊者瞿昙请摄受我为优婆塞，自今以后，愿终生归依。”
第九十六 郁瘦歌逻经
北传汉译 中阿含一五0、郁瘦歌逻经（大正藏一、六六一页。）
本经乃对婆罗门所施设四姓之各种奉事，对四姓之各种财物，没有其理由而论破之。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，郁瘦歌逻婆罗门来至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆、铭感之语，而坐于一面。坐于一面之郁瘦歌逻婆罗门问世尊言：“尊者瞿昙！婆罗门设施四种奉事，即：对婆罗门之设施奉事，对刹帝利之设施奉事，对毗舍之设施奉事，对首陀之设施奉事。尊者瞿昙！于兹，婆罗门对此婆罗门之设施奉事言：“婆罗门应奉事婆罗门，刹帝利应奉事婆罗门，毗舍应奉事婆罗门，首陀应奉事婆罗门。”尊者瞿昙！斯为婆罗门对婆罗门之设施奉事。尊者瞿昙！于兹，婆罗门对此刹帝利之设施奉事言：“刹帝利应奉事刹帝利，毗舍应奉事刹帝利，首陀应奉事刹帝利。”尊者瞿昙！此为婆罗门对刹帝利之设施奉事。尊者瞿昙！于兹，婆罗门对此毗舍之设施奉事言：“毗舍应奉事毗舍，首陀应奉事毗舍。”
尊者瞿昙！此为婆罗门对毗舍之设施奉事。尊者瞿昙！于兹，婆罗门对首陀设施之奉事言：“首陀应奉事首陀，其他之任何人岂可奉事首陀耶？”尊者瞿昙！此为婆罗门对首陀之设施奉事。尊者瞿昙！婆罗门所设施之此等四种奉事，尊者瞿昙今有何说耶？”
“婆罗门！若然，一切世间人对婆罗门“此等四种之设施奉事”表同意耶？”
“尊者瞿昙！未必然。”
“婆罗门！譬如贫穷、无所有、有困穷之人，不欲彼取其肉片，而谓：“吾君！汝可食此肉，但应付出代价。”如是，婆罗门！诸婆罗门不顾沙门婆罗门之不承认，而设施此等四种奉事，婆罗门！我不对一切之人说应奉事，我亦不对一切之人说不应奉事。婆罗门！奉事时，因奉事而生恶，非胜善、则我不说应奉事其人。然婆罗门！奉事时，因奉事而生胜善、无恶，则我说应奉事其人。婆罗门！若对刹帝利作如次之问：“汝奉事时，因奉事而生恶，非胜善，或汝奉事时，因奉事生胜善、无恶。汝将奉事此中之何者耶？”婆罗门！刹帝利之正确回答如次：“我奉事时，因奉事生恶、非胜善，我对彼不奉事。然我奉事时，因奉事生胜善，无恶，则我对彼奉事。”婆罗门！若婆罗门如次问……乃至……毗舍……首陀如次问：“汝奉事时，因奉事生恶、非胜善、或汝奉事时、因奉事生胜善、无恶。汝将对此中之何者奉事耶？”婆罗门！首陀之正确回答如次：“我奉事时，因奉事生恶、无胜善，我对彼不奉事。然我奉事时，因奉事生胜善、无恶，我则对彼奉事。”婆罗门！我不说高贵之故而有胜善，我不说高贵之故而有恶，不说妙色之故而有胜善，不说妙色之故而有恶。不说富豪之故而有胜善，不说富豪之故而有恶。
婆罗门！于此有高贵之人，为杀生、不与取、于爱欲为邪行、妄语、两舌，粗恶语、戏语、有贪欲、嗔恚心、邪见，因此我不说高贵之故而有胜善。婆罗门！此处有高贵之人，离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、为正见，因此，我不说高贵之故而有恶。婆罗门！于此有妙色之人……乃至……于此处有富豪之人，行杀生……为邪见。是故，我不说为胜善。婆罗门！于此有富豪之人，离杀生……正见。是故我不说妙色之故而有恶。
婆罗门！我不对一切人说应奉事，我亦不对一切之人说不奉事。婆罗门！奉事之时，因奉事而信增长、戒增大、闻增大、舍施增大、慧增大、则我说对彼应奉事。”
为是说时，郁瘦歌逻婆罗门告世尊曰：“尊者瞿昙！婆罗门有四种对财物之设施，即：对婆罗门之财物设施，对刹帝利之财物设施，对毗舍之财物设施，对首陀之财物设施。尊者瞿昙！此诸婆罗门对此婆罗门之财物设施，即是行乞。婆罗门如轻蔑行乞之财物，则彼为对不可为而为之。宛如牧牛者取所不与者。尊者瞿昙！此为诸婆罗门对婆罗门之财物设施。尊者瞿昙！此诸婆罗门对此刹帝利之财物设施、即是弓箭。刹帝利如对弓箭之财物轻蔑，则彼为对不可为而为之，宛如牧牛者取所不与者。尊者瞿昙！此为诸婆罗门对此刹帝利之财物设施。尊者瞿昙！此诸婆罗门对此毗舍之财物设施，即是耕作、饲牛。如毗舍对耕作、饲牛之财物轻蔑，则彼对不可为而为之、宛如牧牛者取所不与者。尊者瞿昙！此为诸婆罗门对此毗舍之财物设施。尊者瞿昙！此诸婆罗门对此首陀之财物设施，即是镰、担、棒。如首陀对镰、担、棒之财物轻蔑，则彼为对不可为而为之，宛如牧牛者取所不与者。尊者瞿昙！此为诸婆罗门对首陀之财物设施。如今尊者瞿昙作何说耶？”
“婆罗门！若然，一切之人对婆罗门“此等之财物设施”表同意耶？”
“尊者瞿昙！不然。”
“婆罗门！譬如贫穷、无所有、困穷之人，不欲彼取其肉片而谓：“吾君！汝可食此肉片，但应付出其代价。”如是，婆罗门！诸婆罗门不顾沙门婆罗门之不承认，而设施对此等四种财物。婆罗门！我圣出世间法，乃为人之财物而设施者。在想起彼昔日父母之家系，乃应其各各自体之生处，付以各各之名称。若自体生于刹帝利族，则名之为刹帝利。若自体生于婆罗门族则名之为婆罗门。若自体生于毗舍族，则名之为毗
