黄老智慧-第11部分
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真人哲士兮正朝纲。
黄老智慧
黄老智慧
第一部 《黄帝阴符经》新论
第七讲 《阴符经》的力量
（美）张绪通
三寸之舌胜过百万雄狮
《阴符经》里讨论兵法，虽然是兵不厌诈，兵以诈立。不过如果没有设立好基本条件，兵法艺术也必定施展不出来。用现代最时髦的说法，就是：虽然有了很好的软件，如果没有很好的硬件，作为支持的基础，软件的机能是完全不能够发挥的。上面讨论过了一些兵法的“软件”，接着《阴符经》又有七个要点，是兵法上的重要“硬件”设施。《阴符经》是一点都不马虎的！
（一）纪律。作战的第一个基础，是部队。部队的主要内容是军人，兵与将。要发挥战斗的力量，军械的精良、新颖、进步固然要紧，但不论多先进和精密的武器，还是需要人来操作，控制和运用。自古以来，虽然也有女兵，但兵员的组成，主要还是年轻力壮的男子。试想如果这些年轻力壮的小伙子，散兵游勇，无所事事，到处取乐，三五成群地在街上闲逛，身披二尺半的老虎皮，手里拿着刀枪，吃霸王饭，喝霸王酒，霸占民房，强夺人民的财物，奸淫妇女。欺压手无寸铁的黎民百姓，实在是易如反掌。我想，许多现时还健在的中国上了年纪的人，都还身临其境过，先是日本皇军，后是国民政府的国军，都是这样暴虐无道，残民以逞的。直到民国三十七八年，忽然来了个八路军。不拿百姓一针一线，所过真是秋毫无犯。下雨下雪，也不进百姓的屋子，恐怕打搅了百姓。有事时，老大爷、老大娘，亲热地叫着，有空时就义务帮着人民干活。这也是大家亲眼见过的。两相比较之下，哪个军队好，哪个军队坏，哪个军队受欢迎，哪个军队会胜利，不用说大家心里都是明亮的。
《阴符经》说：“至乐性余。”这里的“至”是动词，而不是形容词最高的意思，就是追求快乐。“余”如老子所说的“余食赘形，物或恶之”（《道德经》24章）。就是最恶劣讨厌的东西。在军队里，兵士一味追求快乐，就必定成为上面所说的散兵游勇，对人民必定是暴虐凶残。《孙子兵法》开宗明义第一句话就是：兵者，国之大事，生死之地，存亡之道，不可不察也。同时一再强调“善战者，先立于不败之地”。什么是不败之地，就是：修道而保法。什么是修道而保法？孙子说就是：赏罚公平，纪律严明。《司马兵法》说：从命为士，上赏；犯命为士，上戮。都是同一个道理。吴起说：练兵，要训练士兵，训练到出门如见敌，临阵不怀生。吴子曰：“凡兵战之场，立尸之地。必死则生；幸生则死。”（《吴起兵法》治兵第三）。练兵，是要训练他们怀着必死之心，然后从死里求生，真是严肃到极点的大事。所以吴子曰：“用兵之法，教戒为先。”（同上）。老子也说，即使打了胜仗，还要以丧礼处之。因此练兵绝不是让一群小伙子追求肉体的快乐！特别是正义之师，必以爱民为先。没有人民的爱戴和帮助，就绝对没有胜利的希望！如何能成为正义之师？第一个要求就是纪律严明。
一般总是把军、警两个字连用，称为军警。其实小事用警察，大事还得靠军队。警察是人民的保姆，决不能使其流落到警匪一家。同一个原则，也都得靠纪律严明四个字。
（二）清白。《阴符经》说：“至静则廉。”中国传统的治兵精神，就是恩威并济，信赏必罚。孙子说：“卒未亲附而罚之，则不服，不服则难用；卒已亲附，而罚不行，则不可用。”（《孙子兵法》行军篇）。这是说：带兵带到士卒对自己没有亲切附从感，却拿出威严来，人家一定心里不服。心里不服，就瞧不起你，瞧不起你，就一定不好好服从你的军令。如果士卒已经对你产生了爱戴敬佩，他有了错，你不罚他，照样会瞧不起你，不服你。吴起，黄石公也都主张：带兵的技巧是一定要先赏而后罚。如果先罚而后赏，就完全不中用了，孙武也是这么说的。孙子说：“厚而不能使，爱而不能令，乱而不能治，譬如骄子，不可用也。”（地形篇）。那么，谁能恩威并济，信赏必罚呢？当然是带兵的长官了。长官一个人怎么赏罚得了众多的士兵？孙子说了一个“服”字，是关键，就是士卒心里对这个长官佩服不佩服。《阴符经》提出来一个关键性的“廉”字，就是清白。如果长官是清白的，他们就会服你，不然，你再能干也不行。黄石公说：贪财，则奸不禁；内顾，则士卒淫。将有一，则众不服；有二，则军无式。（《三略兵法》上略）。士卒奸邪，是因为将帅贪污在先；士卒淫乱，是因为将帅淫乱在先。所以士卒瞧不起他们，就会不服。上梁正，下梁就不敢不正。黄石公说：将能清，能静……能制军权。清白就能服众，能清，能静，才能清白。清是清廉自持；静是平心静气。所以，他能够行使军权，能够恩威并济，信赏必罚。能够清廉自持的领导，自身才能心理平衡，也能使别人心理平衡，平心静气。否则，必然焦躁不安。一大伙焦躁的武夫，谁能制得住？
人心理不平衡的问题好像并不限于一个军队的范围。黄石公说：佞臣在上，一军皆讼。（同上略）。就是说，如果国家出了佞臣，贪污腐败的大官员，又高高在上。军队里的长官虽好，军人还是会发出怨忿毒恨之心。也许那些大官员心里说，我做事都是极缜密的，那么老远的士卒们，怎么会知道？答案是：千万不要藐视人民，人民的眼睛是雪亮的。
（三）大公。《阴符经》说：“天之至私，用之至公。”所谓，天有好生之德，而不得不生。天无意而生生不息，这是它的大私。可是人和万物并没有怨恨天的生生不息，反而心存感激它的养育大恩。因此，大私反而转化成了大公。譬如汤武革命，本是极自私的行为，由于他们真的是吊民伐罪，为人民造福，从而被人民歌颂，转化成了大公。戚继光的戚家军去剿倭寇，带着儿子在军中，不巧儿子犯了军法。大家都说：公子犯了军法，是为了传递紧急情报，不得已越次奔驰而犯了这个不怎么了不起的军法，情有可原，不算犯罪。戚继光认为，如果每人都越次奔驰，也都有一个不得已的理由，那么还能成一个有纪律的军队吗？依法当斩。于是斩了儿子，一军大振。还有谁敢玩令不遵！万众一心，打垮了侵略的日本鬼子，几百年再不敢来中国找麻烦。父子之情是至私，杀了犯法的儿子，转化成了大公。有了这个大公，才有伟大的战果，为整个国家民族扬眉吐气，又是大公之大公。这是中国历史里非常特殊而有力的个案，研究战史的，没有不竖起大拇指的。一百篇兵法的理论，也赶不上一个实例。孔明挥泪斩马谡比起戚家的事例，还是差多了。
在中国历史里，大人物的父子关系问题向来是个解不开的结，非常头痛。谁人无子？大人物的儿子（包括女儿）有了大人物的遗传，多半都是“学富五车，才高八斗”的。如果他们不肯只当公子少爷享福，想要出来做一点事业的话，别人就必定会说他是靠特殊关系，特殊照顾的。对他父亲来说，别人也会另眼相看，说他徇私买放，从此对他的人格鄙视，把他看成是老严嵩，背后为千人所指。同时也成为政敌的有力把柄，伺机发作。照理说，不幸做了大人物的儿子，也有他做人的基本权利，也有对国家人民报效的权利和义务，偏偏由于地位的特殊，即使才高八斗，别人也会嗤之以鼻，这非常不公平。做儿子的处境很难，不是被一群小人巴结利用，就是被父亲的政敌利用，甚至于被外国人利用，骂名千古，总落不到好结果（甚至于父亲大人过世之后，别人还要找他算账）。做这样的儿子要想出头，谈何容易？做他父亲的便也只有两个选择，一是选择做戚继光，把儿子杀了而成大名，成大功；一是选择做严嵩，宠着儿子发财，最后同归于尽。其实，大人物和儿子都应该有智慧，好好平心静气地面对这些不如意的可能性。如果能开诚布公，把问题处理好的话，父亲幸甚！儿子幸甚！国家民族幸甚！如果儿子不甘只做个少爷，就避免置身于政界、军界，最不可置身于经济界、商界。瓜田李下，应该自避嫌疑。最好是当教授，科学家，医生，文艺家，一样地位清高，名誉响亮。再不然，就自动下放，到边疆去开垦。即使仗着父亲大人的方便，也会流芳百世，人人景仰。这是化私为公的辩证运用！不可不察焉！
中国最古时，尧舜禅让，被视为天下为公的上圣。到了大禹之后，改成世袭。这个制度沿袭了几千年，直到辛亥革命，民国建立，复归于共和，没有了世袭的皇帝。过去皇帝世袭，要是皇帝无子，或迟迟不立东宫，就要闹得不可开交，甚至有人热心得为此自杀。因为从理论上讲，皇帝是个无为的虚位，象征国家而已，不立东宫，启天下有野心的窥伺窃夺之心，国本摇动，不利于天下。至于那实际上办事掌管行政的首相，才代表政府，是绝对不容许世袭的。如果一个首相想搞世袭，或者仅仅让儿子参与，就必定立即成为千夫所指的大奸大恶！他的势力再大，也是不旋踵而殒灭，还要被骂名千古。严嵩、王安石都是代表。近至民国初年的袁氏父子，一时势力可以一手包天，就胆敢不惜冒天下之大不韪。千夫所指，无疾而死，不旋踵而灰飞烟灭。
（四）精神。“命之制，在气。”就是：军队生存和战胜的机制，在于“军魂”，也就是：军队精神的契机。有的古本《阴符经》把“命之制”的“命”字，写作“禽”字，这也是《阴符经》好用奇字的表现。古人常用有生命的鸷鸟、猛兽来比喻军队。鬼谷子的《本经阴符七篇》就有：分威法伏熊，散势法鸷鸟等句。（有人认为黄帝阴符经是鬼谷子所著。既然鬼谷子著了黄帝阴符经，为什么还著了《本经阴符七篇》？有意要闹个双包案吗？如果说鬼谷子曾把黄帝阴符经传过给苏秦，这个假设可能比较近似。）古人也直接把军队称为貔貅。禽兽等发动、制胜，都在于“气势”。它们都会先潜伏涵养，待间（时）而动，一旦把握住情况，就发动快速强烈的搏击，让对方根本连反应的机会都没有。因此，这个蓄势待发的意义有二。一是《吴子兵法》吴起所说的“气机”，就是军队的使命和精神，因而要发挥团结合作的庞大战斗力量；一是《孙子兵法》孙武所说的“形势”，“若决积水于千仞之溪”，可作为迅烈的战术运用。
（五）必死。《阴符经》说：生者，死之根；死者，生之根。魏武侯问吴起说：“赏罚严明就可以制胜吗？”吴起回答说：“有关赏罚的事，我在此不愿多予置评。但我能肯定，不能单靠赏罚来获取胜利。然而，发号施令，士卒愿意奉行；军队启发，士卒愿意奋战；战斗开始，士卒愿意去出生入死。这三点才是人主所有恃无恐的把握所在！”（《吴子兵法》励士篇）。同时说：“出师之日，有死之荣，无生之辱。”“临敌不怀生”（论将篇）。“凡兵战之场，立尸之地，必死则生，幸生则死。”�
