存在主义-第26部分
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对哲学史只作理论的思索是不够的，如果哲学是实践的 话，我们就必须知道研究它的历史所需要的方法，只有在活 用其内容时，理论的态度才是实在的。漠然地了解思想阻碍
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了它对历史的取用。与认知者无关的知识会使知识的内容僵 化；但在后来时代同化前时代的哲学时，思想的错失是常有 的特色。本来是事实的那些概念，在历史上传下来成为片断 的学问或知识。曾经一度具有生命的，乃变成了一堆概念的 垃渣，而这些又成为客观的哲学史的题材。
所以一切都取决于在自己的根源处来面对思想。这种思 想是人之存在的事实，人之存在借着它而成就自我意识和自 我了解。虽然人需要哲学史上概念的知识，但是这种知识的 目的还是要进入这些已经过去的思想背后之有生命的实际 中。我自己的存在能够藉着我将历史渊源化为己有时所到达 的深度而加以断定。在外在现象方面，这是没有明显标准的。 然而这种真正的思想活动对于凡是具有悟性能力的人，乃是 历史上一件奥妙的东西，因为这种潜藏的思想活动曾经一度 为现实的东西。因为被写下了，所以它能全被发现，在任何 时代它都能重放异彩。
哲学史不象科学史，只需以理智来从事研究的。在我们 之中有感受性的以及从历史中冲击我们的，乃是人之存在的 事实而展现其自身于思想中者。
哲学的哲学史具有下述的各种特色： １．历史的真正意义在于伟大的、独一无二的、不可替代 的人物 伟大的哲学家和伟大的著作是为选择根本者的标 准。在研究哲学史时，我们所做的任何事情，最后都是为着 他们高人一等的智慧。一切其他问题，如伟大的人物是否也 是影响最大的人物或是否大多数人由于平庸和水准低落而误 解“伟大”的意义，这些问题都是次要的。由于我们能够透
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过少数的而见到普遍流行的，因此，在一切事物中，我们如 何发觉伟大性，我们如何选择什么以及如何选择等等，必定 证明它的价值以求对它作公正的判断和评价。凡是我们感到 生疏的及不可理解的，都是我们自身的真理的一种界限。
２．观念的理解需要透彻地研究原作 只有最具体的理 解，才能接近哲学。要了解一个伟大的哲学家，必须认真地 深入他的原作，一方面要从大处去了解哲学全貌，另一方面 也要不辞辛劳地逐句研究以求认识每一细节。全局的把握和 细密的观察是我们了解的基础。
３．哲学的了解需要普遍的历史观 要作为普遍的哲学史 必须成为一个大的统一体。象历史上每个时代所发生的一样， 哲学思维必须无限地深入到显现“存有”的统一体中。由于 一单纯的内在关联，这个唯一而重大、来自三个不同根源 （中国、印度、西方）之数千年的契机，确是存在的。这个契 机虽然太大了以致不能被视作一个具体的模型，然而它却象 我们所在的世界一样地围绕着我们。没有一个人能够随时随 地具体地抓住它，他只能在少数伟大的作品中去获得他的根 基。这种全体的巨大性及其统一体所显示的精神，乃是成就 普遍的哲学融通和认识每一个别具体了解的真理所必需的。
４．哲学家看不见的精神领域 哲学家宛如生活在一个看 不见的、非客观的社会，每一个从事哲学思维的人，内心里 都希望能够进入这个社会。哲学没有设定的实体（ｉｎｓｔｉｔｕｔｉｏｎ A ａｌ ｒｅａｌｉｔｙ），也不与教会、国家及现实的人类社会相争逐。把 哲学变成任何一种客观的状态，无论是形成学派或宗派，都 是毁灭哲学。因为在哲学思维中所能获得的自由是不能经由
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某一学派的学说而遗传下去的。只有作为个体时人才能成为 哲学家，他不能因为成为哲学家而获得任何要求的权力。他 必须不要愚笨到希望别人承认他是哲学家。大学哲学教授职 位之设立是为了以讲授方式而自由媒介思想的，这不会妨碍 他们之作为哲学家（如康德、黑格尔、谢林）。但是在哲学的 精神领域内，没有客观的确定性，也没有确证。在这个领域 内，人们几千年来成为思想上的朋友，虽然他们不能彼此提 供现成的真理，但是，当他们从本身的根源而寻找到达真理 之道时，却彼此相需。这是个人与个人相通时的自我发展。这 是个人进入哲学家生活的社会并由此进入历史领域而不与现 代生活脱节的一种发展。这是一种基于根本原则而生活也为 根本而生活所作的努力，虽然从事哲学思维者之觉察这些根 本原则而并无客观的确定性（如在宗教中者），只是由于哲学 整体中可能产生的间接暗示。
５．普遍的历史观是彻底认识我们这个时代的条件 只有 面对整个人类的经验，我们才可以完全触到今天这个时代所 能被体验的东西—— 包括那些不能再复活的东西和当前第一 次成为现实体验的东西。只有由于意识到过去的内容，这些 内容才会完成现在的真实内容。在精神领域内之真理的生命， 并不使人离开他的世界，而是使他有效地把握他的历史的现 在 （ｈｉｓｔｏｒｉｃａｌ ｐｒｅｓｅｎｔ）。
我对于历史的这些基本观点是慢慢地发展而成的。我发 现除非我们本身能参与其中，否则，对于过去哲学家的研究 是一点用处也没有。只有透过我们自己现实的存在，才能使 思想家所提出的问题成为可理解的，因此，我们在读他们的
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著作时，能够感到好象所有哲学家都是我们同时代的人一样。
在哲学家的天空上，我所见到巨星出现的先后秩序，也 许是偶然的。当我还在学校读书的时候，斯宾诺莎是我心目 中的第一位哲学家，之后，康德成为我所认为的哲学家，一 直到现在还是如此。在普罗丁那斯 （Ｐｌｏｔｉｎｕｓ），尼古拉斯 （Ｎｉｃｈｏｌａｓ ｏｆ Ｃｕｓａ），布鲁诺和谢林的呼声中，我曾听到形 而上学家们的梦呓而把它当作真理。齐克果注意到今天人类 所不可避免的根源问题以及我们自己的历史境遇问题。至于 尼采，只在后来发现他对于虚无主义的伟大启示以及克服虚 无主义的工作，才在我心中获得了重要性（在我青年时期，我 曾避免接触他，不喜欢他的极端、狂放和变化多端）。歌德助 长了人性与不自觉的空气。呼吸这种空气，与歌德一块儿去 喜爱梦幻世界中那些本质的东西，以及象他一样，带着一份 敬畏的心情去接触光明的境界，乃是不安中的一份幸福，也 成为正义和理性的一种根源。有很长的一段时间，黑格尔几 乎是我在研究方面用不完的题材，尤其是在研究室中的教学 活动为然。希腊哲学家总不能不加以研究。可是，在经过他 们冷静的学说以后，我又想转向奥古斯丁。然而，尽管他对 于存在的表现如何有深度，由于不喜欢他的饰词与缺乏一切 科学的客观性以及他的可怕而激烈的情绪，又使我回到希腊 哲学家。最后，我才更透澈地专心研究柏拉图，现在我觉得， 也许柏拉图是所有哲学家中最伟大的。
在已故世的同时代人物中，除了最接近我的那些人以外， 唯一对我思想影响最大的是马克斯·韦柏 （Ｍａｘ Ｗｅｂｅｒ）， 只有他才使我知道人的伟大性究竟在什么地方。此外，大脑
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解剖学家和精神病理学家尼骚 （Ｎｉｓｓｌ）对我也有影响，在我 跟他工作的几年中，对于批判的研究和最纯正的科学方法，他 为我建立了一个榜样。
甚至在哲学史上，我们也能见到我们这个时代惊人的敏 锐性。黑格尔是两千五百年来思想的大结局，而柏拉图，除 开他的思想内容不论，从他基本的哲学态度上说，今天还是 象往昔一样的有影响力，也许比往昔更有影响力。同样的，即 使到现在，我们还是能够根据康德而从事哲学思考。不过，实 际上，我们不能片刻忘记齐克果和尼采所带来的东西。现在， 我们是如此的被弃，以致于我们经常发现我们自己面对着虚 无，我们的创伤是如此的深，以致于在我们脆弱的时刻，不 知道我们会不会因此而趋于死亡。
现在，自巴门尼底斯（Ｐａｒｍｅｎｉｄｅｓ）到黑格尔以来，其间 所产生的一贯哲学的稳固性，已经失去了。但是，这并不妨 碍我们基于人之存在的单纯基础而从事哲学思考，这种人的 存在之基础为某种意义上现已终结的西方几千年来思想活动 所本。以另一种方式来了解这个基础，我们便是把印度和中 国作为另外两个哲学思想的新途径。在几千年的思想崩解时 期，不要陷入虚无之中，我们要在自己的脚跟下发现一个不 可动摇的基础。我们要在一历史的整体中去抓住那唯一普遍 的现象，此现象的内容可供后世作前所未有的更深刻的探讨。 “一无所有或无所不有”（ｎｏｔｈｉｎｇ ｏｒ ｅｖｅｒｙ－ｔｈｉｎｇ）乃当前 人类精神命运所面临的一个问题。
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三、走向根本问题之道
哲学不是仅指认识宇宙 （来自于不断的不定和转变中各 种科学的总和），也不是仅指知识论（这是逻辑的一个主题）， 也不仅指各种系统的知识和哲学史 （这种知识只接触到思想 的表面）。我的哲学是透过我的生活本身而成长的。哲学思想 就是实践活动，虽然是一种单独的活动。
哲学的沉思是一种成就，我由此而达到“存有”以及我 自己。哲学的沉思不是一种以冷淡态度研究一门学科的无动 于衷的思想活动。如果做一个纯粹的旁观者那是没有价值的。 即使科学知识，如果它有内容的话，也不是对于那些漫无目 的对象作漫无目的的观察。因为只有在哲学上的活动，才能 获得有效知识的精密客观性而成为实用。
哲学当作实践而论，并不是把它限制到效用或可使用性 一点上，也就是说，不是限制到有助于道德或产生心灵的宁 静一点上。用知识作手段以想出关于一有限目标的可能事物， 这样的过程是技术的活动，而不是哲学的活动。哲学思考是 思想本身的活动。由于这个活动，人的本质整个被实现于具 体的个人身上，这个活动发自于生命的深处，在生命的深处， 它接触到时间中的永恒，而不是发自于生命的表层，在生命 的表层它只在有限的目的中进行着，纵使这深处只出现于表 层。由于这个理由，所以，只在个人的哲学思维达到极顶的 时候，哲学的活动才是完全实在的，而客观化的哲学思想只 是它的准备和回忆。在这个顶点，这个活动乃是内在活动。藉 此，我们成为自己（Ｉ ｂｅｃｏｍｅ ｍｙｓｅｌｆ），它是“存有”的显
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露；它是成就自己的一种活动，但同时也体验自己为“被给 予”的被动性，这个哲学活动的培养之神秘只有在展开哲学
