佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲-第248部分
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所以，儿孙要教养，好好地扶养他，不要留财给他，留福、留德给他，他会得到真实受用的。留财富给他，他认为财富得来太容易了，非常容易堕落，非常容易造业。我们看看自古以来，古今中外，你看看历史上的人物，英雄豪杰出人头地的都是清寒出生，富贵人家出人头地的少啊！太少、太少了，清寒他知道发奋、他知道努力，再有祖宗父母有阴德，这个对他的加持就大了，必定能发达，学佛的人一定要深深明白这个道理，知道什么都带不去，有力量就做好事，不要认为我现在力量小，我过几年多积一点钱，我来做好事，用不着！这个念头是错误悟的，我有一分钱，做一分钱的好事，这个功德是圆满的，念念圆满功德，这多好！一定要把握着机会，不要把修福的机会失掉了，‘贫富同然’，‘忧苦万端’，这世间人不明理，造的剧恶，受的极苦，死了之后多半都是堕三涂。
第二段是世尊劝勉我们人与人相处，特别是家庭，要和睦。
“世间人民。父子兄弟夫妇亲属。当相敬爱。无相憎嫉。有无相通。无得贪惜。言色常和。莫相违戾。或时心诤。有所恚怒。后世转剧。至成大怨。世间之事。更相患害。虽不临时。应急想破。”
这一段跟儒家讲的伦常完全相同，中国的社会是伦理的社会，伦理的教育，是孔孟提倡的。所以，夫子的大德从那里建的呢？就是提倡伦常的教育，使中国这二千多年来确实是长治久安，得力于夫子的教化。但是，现在伦理观念被破坏了，伦理本身就是一个坚强的组织，是一个坚固的团结，从夫妇开始，夫妇这是一个房间室，室再扩大就是家，家里面有父子、有兄弟，这是一个家族。家族外面是社会、是国家，有君臣、有朋友，君臣用现代的话来说就是社会上领导与被领导的关系，领导是君，被领导是臣，同僚、同事、朋友的关系，所以它本身是一个坚强的团结（现在才叫团结，中国古时候没有团结的名称），因为五伦本身就是团结，五伦十义，我们一个人，在五伦组织里面每一个人都有十种不同的身分，譬如说：你在家庭里面，你对你的父亲，你是儿子的身分，对你儿子你是父亲的身分，对太太是丈夫的身分，对哥哥是弟弟的身分，对弟弟你是哥哥的身分，在社会上，对于领导的，你是被领导的身分，对你底下的部下，你是领导的身分，所以你的身分在这一个社会上，每一个角落，时时在变化，华严经讲十身啊！我们每一个人都有十身，就是这一个意思，每一个身有每一个身应尽的义务，你都能够尽到了，这叫尽分，尽到你本分的义务。你说这个家怎么不和睦呢？国怎么不兴旺呢？
人人都能够尽分尽职，社会是是和谐的，世界是太平的，所以把五伦从一个室家推展到社会、国家，推展到世界，世界大同。儒、佛教学的目标，在这一方面来看，完全是相同的。所以，佛在此地教给我们，你的家族，家庭里面父子、兄弟、夫妇、亲属当相敬爱，应当互相地尊敬、互相地爱护。
‘无相憎嫉’不可以互相嫉妒、不可以互相憎恨，那是造业。
‘有无相通’这个有无里面包括物质与精神，物质上当然一家兄弟姊妹很多，各人别业不相同，有发达的，有生活比较清寒的，环境好的应当帮助环境比较差的，要照顾，这是有无相通。在学术、在才艺上每一个人也不相同，愿意学习的也应当尽心尽力地教导他、帮助他，所以无论在物质上、在精神上都要做到有无相通，要互相提携、互相地帮助。
‘无得贪惜’，决定不可以有贪心、不可以悭惜，‘悭惜’就是吝啬，不可以，一个家庭就是自己的一身啊！不要认为这些父母兄弟都与我不相干，那是错误的。
我们在地藏经里面讲孝道，诸位听了之后要觉悟，什么是孝啊！能够把一切众生看作是自己一样的才真正懂得孝道。现在我们不谈一切众生，谈你的一家，你能把一家人看成是你自己一样，跟关心你自己一样，这叫尽孝道。为什么呢？你的父母欢喜啊！父母不操心、没有忧虑，看到儿女、子孙这样地和睦、互相敬爱，父母欢喜，这才叫尽孝，不是说我们对父母养得很好，样样供给很好，兄弟不和他担心，子孙不贤他担心，子孙书念不好他担心，工作不好他担心，没有一样不叫他老人家担心的，你的家庭样样圆满的时候，他多开心啊！这才叫尽孝。所以这个很不容易做到，佛在此地苦口婆心地劝勉我们：
‘言色常和’，要彼此互相包容，要能够忍耐。
‘莫相违戾’，彼此都能忍让，就不会有违戾了。
‘或时心诤’，这是说如果家族不和，这一家人就变成冤家了，我们俗话说：不是冤家不聚头。如何把冤家变成亲家？这是教育，这是世出世间圣人对我们的期望，你不懂这个道理，那真的冤家聚会。佛在经上常讲的：妻子、儿女、父母、眷属，四种缘，这四种关系，没有这四种关系绝对不会变成一家人。这四种什么关系呢？第一个是报恩的，前世彼此有恩，报恩来的决定是孝子贤孙，非常好，报恩来的，少啊！你看我们在这个世间，我们对这个芸芸众生，甚至于我们的亲戚朋友，对那几个人真正有恩？我们施恩太少啦！我们对那些人不满？过不去！这是怨恨，怨恨就多，所以我们的冤家就多，报怨的来了麻烦就大了，报怨的就是败家子，来找麻烦的，搞得你一家不宁，来报怨的。第三种来讨债的，我们叫讨债鬼，讨债的小孩都很叫人喜欢的，讨完了他走了，如果欠他少，他两三岁就死了；欠得多十几、二十岁才走，刚刚供他到大学毕业博士学位拿到，他走了，他这一笔债讨完了，是讨债的。第四种是还债的，他欠你的；看欠的多少？欠的多他对你物质生活供养很厚；欠的少的你的生活能过得去就算了，没有恭敬心，没有孝顺心。四种缘：报恩、报怨、讨债、还债。所以底下或时心诤：
‘有所恚怒。后世转剧。至成大怨’，这个事情常有啊！这是佛在此地特别提出警告我们，人为什么要受教育？为什么要接受圣贤教育？为什么要接受大乘佛陀的教育？就是如何能把冤家化成亲家？教育的功能就在此地，把生生世世的怨恨能把它化解，彼此能和睦相处。所以，这些事情佛特别教诫弟子要晓得，‘或’是偶而，有的时候心里不痛快，心里有点怨恨心，但是你要晓得，不要把它看小了，久而久之就积成大怨了，就麻烦了，后世转剧，就变成大怨了，这是我们要防范的，在那里防范呢？心头小小过不去地方就要加以防范，学佛的人一定要记住，不与任何一个人结冤仇，你这个人是真正聪明人、真正有智慧的人，对于冤家债主极力地忍让，我忍让一辈子，还清啦！下一次没有了。所以，要学着能忍能让，不要怕吃亏，不要怕上当，吃亏上当是福，不是祸害，往往是消灾灭罪。
‘世间之事。更相患害。’，世间人没有开智慧，不明事理是非，所以这世间之人都是冤冤相报的，冤冤相报就麻烦了，每一次的报复不会报复的恰好，总是超过一点，次次都超过一点，这还得了吗！所以后果不堪设想，佛在此地讲：
‘虽不临时’，虽然果报、造作怨恨不是眼前就受报。
‘应急想破’，你要把它看破，不给人结冤仇，古人常说：口为祸福之门。佛在经上也有比喻说：把舌头比喻成斧头在我们口中，祸福之门啊！造业，说实在的话，意业还显不出来；身业造得少；没有口业造得多，说话小心谨慎，切莫伤人，无根的谣言决定不传。所以中国古人常讲，谣言止于智者；一个有智慧的人，听到谣言就止了，他绝对不会传给第二个人，传播谣言是造大口业啊！是造恶业。下面第三段是佛教训我们，要断恶修善。
“人在爱欲之中。独生独死。独去独来。苦乐自当。无有代者。”
这一句话是事实的真相，人与人之相聚，时间很短促，死了之后各人有各人的业报，都被业力牵跑了、牵走了，纵然相遇也不认识，改头换面，你怎么可能认识呢？六道里面舍身受身，怎么可能再认识？不可能啊！人如果没有爱欲，就决定不会到人间来，佛在经论里面讲得很多啊！你为什么会在欲界里面投胎呢？就是你有爱欲，爱不重不生娑婆，你在娑婆世界来出生，就是因为你爱欲太重。念不一，不生净土，生净土要靠阿弥陀佛，这一句念头要专一，我只有一句阿弥陀佛绝对没有第二个杂念，你就决定生净土，我念阿弥陀佛还要有其他的杂念，西方净土就没份了，就去不了了，这个要知道。
什么在作祟呢？还是爱欲在作祟，学佛的同修，许许多多人不了解事实真相；一个念佛人，一生病了，想一想生病是药师佛的责任，赶紧去念药师佛好给我治病，阿弥陀佛暂时放在旁边，有灾难了赶紧念观音菩萨救苦救难，这也不是阿弥陀佛的事情，好像把一切诸佛菩萨每一个人的职责都分得很清楚，我有什么事情就找那一个？你找的人多了，结果人家都不负责任，没有一个来照顾你了，你就吃亏上当了。所以，一定要晓得，一就是一切，一切就是一，你要喜欢念观音菩萨，你就一生专念观音菩萨，能不能往生呢？能往生。因为往生的时候只要念专一，念到一心不乱，念观音菩萨也可以念到一心不乱，念药师如来也可以念到一心不乱，经上给我们讲得很清楚的，去往生西方极乐世界不一定要念阿弥陀佛，念任何佛菩萨都可以往生西方极乐世界，但是你要记住，要专一，统统都是一个原则，要念到功夫成片，事一心不乱，理一心不乱，念到功夫成片往生凡圣同居土，念到事一心不乱往生方便有余土，念到理一心不乱往生实报庄严土，所以不管你念到什么经、不管你念那一尊佛菩萨，但是如果不是念阿弥陀佛，念无量寿经跟阿弥陀经要回向才能往生，我念念的我希望将来到西方极乐世界，这个是我们本经上经文都有的，三辈往生后面就是一切修学大乘法门的人，所以西方净土法门，非常广大，不是专念阿弥陀佛也能往生，这是阿弥陀慈悲到了极处啊！可是你要是三心二意，这个不行，一定要念到一心、要专一，一才可贵啊！二就糟了，落到二、三，你的功夫就破坏掉了。所以，这个爱欲要淡薄，这是对我们修行人来讲是很大的障碍，不但对于世间一切法爱欲要淡薄，对于佛法也不能贪着，也不可以在佛法里面生爱欲之想，我们的心才容易得清净，这个经题上修行的原则，都告诉我们，清净、平等、觉。
‘独生独死，独去独来’，人在六道轮回，真的是孤独，人一死之后，实在是非常非常地孤独，人在临命终时，还没有断气，他见到许多的鬼魂，都是他家的家亲眷属，他所说的都是他家过去的人，那一个人他看到啦！在门口啦！或者是几个人一道来他看到啦！其实是不是家亲眷属呢？不是的，地藏经上说得很清楚，是他的冤家债主，变化他家亲眷属的样子来诱惑他，他就会跟他去了，跟他去了之后再脸上一变就来报复了。所以，那不是真正的家亲眷属，这在地藏经上讲得很清楚，同样一个道
