010+修行品-第3部分
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身。”
“若持法华者，其身甚清净，如彼净琉璃，众生皆喜见，又如净明镜，悉见诸色像，菩萨于净身，皆见世所有，唯独自明了，余人所不见。三千世界中，一切诸群萌，天人阿修罗，地狱鬼畜生，如是诸色像，皆于身中现，诸天等宫殿，乃至于有顶，铁围及弥楼，摩诃弥楼山，诸大海水等，皆于身中现。诸佛及声闻，佛子菩萨等，若独若在众，说法悉皆现。虽未得无漏，法性之妙身，以清净常体，一切于中现。”
“是人意清净，明利无浊秽，以此妙意根，知上中下法，乃至闻一偈，通达无量义，次第如法说，月四月至岁。是世界内外，一切诸众生，若天龙及人，夜叉鬼神等，其在六趣中，所念若干种，持法华之报，一时皆悉知。十方无数佛，百福庄严相，为众生说法，悉闻能受持。思惟无量义，说法亦无量，终始不忘错，以持法华故。悉知诸法相，随义识次第，达名字语言，如所知演说。此人有所说，皆是先佛法，以演此法故，于众无所畏。持法华经者，意根净若斯，虽未得无漏，先有如是相。是人持此经，安住希有地，为一切众生，欢喜而爱敬。能以千万种，善巧之语言，分别而说法，持法华经故。”
总而言之，随身携带此经、经常念诵、缮写此经等所具功德，可详阅《妙法莲华经》相关章节。佛陀亲口说过：“一切如来所宣诸经中，此经最为第一。”普贤大菩萨有无数眷属，他有次曾带领无量眷属以不可思议之幻变，从东方宝严胜王如来处来此娑婆世界，释迦牟尼佛彼时正于灵鹫山传讲《妙法莲华经》。普贤大菩萨亲耳听闻佛陀如是说道：“善男子善女人，此等菩萨均能触类旁通，此《妙法莲华经》乃最究竟真如，与法界本体无二无别。”当时在场诸菩萨闻已皆齐赞“善哉”。
若了知一切诸法法性平等，则对一乘道当能通达。如来依方便法门于小乘根机众生前暂时宣说声闻法门，凡获声闻果位者，就如释迦牟尼佛于本经中授记舍利子等阿罗汉可获无上菩提果一样，此等众生亦必获最究竟之大菩提果位。对如来刹土无量无边、如来寿命无法衡量等最究竟之甚深法要，以依赖法性之无垢智慧可对其深信不疑，此种信心我等必须生起。
此经实为殊胜无比，因其所宣说者完全为圣者了义智慧，有智及有缘之诸菩萨理应依此经典通达无漏智慧。正为助众人早日了达究竟大法，本文才大量摘引此经。为利益浊世众生，恐其无法完整阅读此经，才方便宣说了有关此经功德之部分内容。
普贤菩萨骑六牙白象，携诸菩萨眷属经常守护说此《法华经》之上师，若说法上师言语文字中稍有错漏，普贤菩萨立即现前而为纠正。说法者亦能亲见菩萨身相，并获其心咒加持。不惟如此，佛经中对此经之功德尚有众多描述及赞叹。佛陀曾召集众眷属并为其宣示道：“我将此法付嘱汝等，汝等亦应为他众广泛宣说，以此作为对如来之真正报恩。”因此，我们理当以恭敬心尽心尽力守持佛法，并为他人多方宣说。
113 究竟观想佛陀之法
113、究竟观想佛陀之法
我们若能观想、供养具无量功德之释迦牟尼佛，则已等同于观想、供养一切如来。《幻师妙贤请问经》中云：“妙贤若人供一佛，则供十方一切佛，诸如来与我法界，恒时无二无别故。彼等如来亦接纳，供养诸佛功德增，彼获清净平等性，诸佛本性无分别。”
《华严经》中则如是说道：“仅仅见如来，能断诸业障，远离众魔业。”又云：“何人忆念佛，乃佛诸功德，此人定远离，恶趣痛苦怖”。“众生之利乐，皆从佛力生，当知佛福德，无能相等同。诸佛遍法界，利益众生故，化身无量数，为众宣法理”。“如虚空遍布，如水中影像，为利益众生，诸佛时现身”。“佛一毫毛许，功德无等伦，世人难了知，浩瀚如虚空。”……
故而我们实应依靠了知佛功德后所生信心，一心一意观想佛陀、念诵佛陀名号及心咒，且需时时刻刻励力行之。若无法做到每时每刻都能观想，则应于七日等短暂时日内，一心观想圣尊，如此行持亦有极大功德。《圣宝云经》中云：“若能以猛厉信心于七日内远离其它作意，惟恒时观想功德不可思议之佛陀，七日过后之第八日黎明时分，自己身着清洁衣服，并做供品且念诵仪轨，当晚即能亲睹如来；若所诵仪轨不完整，或无专心致志之意，临死时也必能以此善根而面见佛陀。”
同样，《现今如来住世等持经》中亦有此意，此经大意部分摘录如下：
“在家、出家菩萨住于寂静地时，应再三观想如来，即便仅听闻别人宣说如来身相，亦应将其观在心间，且持诵名号。如此作意观想并守持清净戒律，从一日至七日均能心不散乱地如理作意，七日过后应能于昼时亲睹如来慈颜。若白昼时未能面见世尊，夜晚降临后亦可于梦中瞻仰世尊颜貌。”
“同理，若已听闻西方极乐世界阿弥陀佛住世之讯息，闻已即应再三以如上所述之方式作意、观想。就如贪欲炽盛之人听闻某地有一绝色妓女，虽未亲睹其容，但内心早已垂涎三尺、爱慕顿生，竟能于夜梦中与其行不净行，且获安乐；同样，具有现今如来住世等持之人，于此世界听闻无量光如来名号后，立即随念如来名号、观想如来功德、等持，定能亲见无量光佛等诸如来，并于其前请问法理。如此观想佛陀当能目睹佛陀，此乃因佛神威加持及自己善根力、等持力所致。正如我们自己之容颜呈现于镜中时，自身色法并未移至镜中，但凭因缘依然可现前镜中影像；与之类似，依上述方式精进修持亦可见到如来并亲聆法义，尚能得到授记而心生欢喜。”
“究其实，如来从未从别处来至此处，自己亦未从此处前往如来处，但以自己清净心则可于心间现前如来身影。与之相同。三界一切万法均为心之显现，至于心之本体则于心内心外遍寻都无有实法可得。心亦凭因缘而产生，实为如梦如幻之缘起性，无有任何实质可言。所谓无实之法从本体而言，从未曾产生，亦无有所缘，了达此理即获得远离一切假立之智慧。”
“诸菩萨，现今如来住世等持可以四法获取。何为四法？坚定不移之信心、永不退转之精进、不依他人之智慧、依止善知识。”吾等若能精进于此四种获取等持之因，必能现前现今如来住世等持之果。“得此等持后，此人轻而易举就能亲瞻十方如来；且同时获取听闻、忆念、智慧、证悟、六度、等持、总持、神变等无量功德；并能于无上菩提道中永不退转；再无转生无暇之处之可能；还可获取诸如生生世世相好庄严、种姓高贵、眷属众多、梦中亦不离如来等种种不可思议之功德。”有关此方面之论述，本经典中有广说。
此经又云：“未来若出现令人恐怖之情形时，何人若听闻后行持此等持，则此人已供养我及过去、未来诸佛。”有一菩萨曾问护贤，“大菩萨如何修持此等持？”如来对此则回答说：“护贤，我现今正住于你面前宣讲佛法。护贤，菩萨应观如来正等觉之身相，每一相好皆以百般福德形成，对如来一切相均应如是了知。”
“心中如是观想佛陀形象后，尚应如此观想作意：奇哉！三世出有坏如来正等觉之身相竟如是庄严、稀有。同时亦应心中发愿：我于未来亦当身成如是庄严。”如此等等，不一而足，此经中有众多关于如此作意之论述。
如理作意后，所谓我与菩萨根本无有实存，对此一定要生起定解。对实无一法可得之作意功德，此经中亦有广说，应参阅贯通。
《七百般若经》中云：“文殊，行持一缘等持之菩萨可疾获无上正等觉佛果。”又云：“文殊，所谓一缘实乃无生空性之异名。欲行持一缘等持之善男子善女人，应首先了达智慧波罗蜜多之教义，待尽皆明晰后再行一缘等持。何以故？文殊，无生空性法乃无迷乱法、不可迷乱法、不应迷乱法，其奥义不可思议、无法思维、无法揣磨。
文殊，欲行持一缘等持之善男子善女人，应于寂静地安坐清净坐垫上，以欢喜而无有散乱之心，不着一切相，以跏趺式依无缘方式惟一只观如来相，诸法应如是作意。同时亦应持诵所观如来之名号，一边听闻如来名号，一边观想、作意如来居处。若能如是观想一如来，则已等同于观想未来、过去、现在一切如来。何以故？因一切如来一本体之故。文殊，一如来实已具足无量佛陀之功德、辩才；同样，获一缘等持一等持者，依无生空性之理，则能了知一切无量法门之类别。如能通达此等持，则已通达如来所了达之境界，阿难所了达之法亦可现前。行持一缘等持之人，有生之年即可为四大部洲众生宣说佛法。文殊，有菩萨会如是思维：到底何为一缘等持？对此等菩萨可如是作答：‘此等持乃具不可思议功德，若能为他众宣讲，并令其守持，一切法皆可现前。惟具于所说之理无有脆弱、怀疑之心态者，方可获此等持。”
此经中还说：“有分别念及邪见（有缘见解）之人无法修持此等持。比如有人拥有一长久未擦拭之如意宝，别人问其价值时，此人说道：‘此乃无价之宝，必得仔细擦拭后才能了知其珍贵之处。’交给买者后，通过一番擦拭终于现出如意宝原来模样。同理，太阳光芒遍照一切处，无边大海同一咸味，以一缘等持即能宣说一切万法均为无生空性。”
《圣摄持善根经》中第十七回后，亦宣说了有关一缘等持之内容。而《弥勒狮吼经》中则记载道：
无量劫之前，如来正等觉星光如来出世传法。在其涅槃后，有一菩萨名为大精进，长相善妙端严。他后来转生到一大萨拉树般之婆罗门家中，成为其家之子。当时有众多比丘，均以种种方式描摹如来正等觉之身像。有一比丘于绸缎上描画佛像，所成画像庄严、精美异常。
彼时婆罗门已成为国王，此比丘便前往大精进菩萨父王之王宫中。当大精进亲睹佛像后，他不禁想到：佛之画像都如是庄严、美妙，佛之真身更不待言！我要能拥有与之相同之身相则实为善妙。想及此，他便对佛陀生起大信心，且欢喜充满。
大精进从此就对所谓成家立业生起强烈厌离心，他忖度道：一边住于家中，一边妄图生起佛陀身相，这绝无实现可能！我一定要出家证道。
当其十六岁之时，诸根已完全成熟，他便在父母脚下顶礼道：“我欲于如来教法下出家，请父母务必开许。”父母焦急劝阻道：“童子，万勿如此言论。你为我们最可爱、惟一之子，若我们不能见到你承欢膝下，我二人一定会郁郁死去。”大精进决绝说道：“我并不想伤害二老，但我一定要出家！”父母满心疑惑：“太子，你到底意欲何为？”大精进为向父母表白出家之志，就狠心说道：“从现在直至我能出家前，我不再进食、亦不修行、也不上床安眠、身上亦不涂抹酥油、不论善与非善之语皆闭口不言。”言罢就来到一处未洒扫之地闭口呆坐。
第一日他滴水未进，父王将甘美饮食带来劝其进食，而他昼夜均不答言。第二日亦未进食，五百母亲之亲友以甘美饮食请其进餐，大
