阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第86部分
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页,按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页,按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部!
————未阅读完?加入书签已便下次继续阅读!
教镆笆髁掷锩嫒プヒ恢换钔米永础!痹饶蔷头蠲叭ァ�
那个时候,有一只野兔正在田里面吃菜,它听到了有脚步声就赶忙地跑,结果当它跑到半路的时候被藤缠住了脚,跑不动了就在那边叽叽地叫。札迦那听到了之后就抓到了那只兔子,等他抓到了那只兔子的时候,他发现这只兔子很恐慌地在叫,然后他心想:“如果我为了我母亲的生命而杀害另外一条生命那是不恰当的。”于是就把那只兔子又放了,说:“走吧,你跟树林里面的其他的野兔一起去享受草和水吧!”
等他两手空空地回到家里,他的哥哥问他说:“你到底有没有抓到兔子啊?”他说“有啊!”然后他把这一切的经过告诉了他哥哥,他的哥哥很生气,骂他那么蠢,抓到了兔子还把它放了。这个时候札迦那跑到他母亲的面前,就宣说了真实语,他说:“自从我出生以来我从来都没有,我从来都不曾刻意地杀害过任何的生命,以这个真实语愿我的母亲健康、快乐。”他的母亲也因为这个真实语而康复了。所以,虽然札迦那在很小的时候他还没有受过戒,但是他从来都不曾去伤害其他的生命,这样的话,这种自然而然不去造恶的称为自然离(sampatta virati)。
第二种离,是受戒离(samàdàna virati) ,这是在受戒之后,远离诸恶行。例如,当一个人持守了五戒之后,他远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语和远离饮酒等麻醉品,这种称为受戒离。
一个人在持戒其间,无论他持的是常戒或者持的是时限戒(在某一个时段当中持的戒),在他持戒期间,即使有了因缘违犯的,他都不去做,这种称为持戒离。
就好象Uttaravaóóhamàna 居士一样,据说这位居士在安巴利亚寺里面从Piï;galabuddharakkhita
Thera长老那里受了五戒之后,有一天他回去自己的田里面耕田。那个时候他的牛跑掉了、走失了,他就上到Uttaravaóóhamàna 这座山里面去找自己的牛,结果半路上遇到了一条大蟒蛇,这条大蟒蛇把他缠住了,那个时候他一抽他的腰里面的斧头,就想:“我要用这个利斧把它的头砍下来。”然后他又在想:“我刚从长老那里受了戒,如果我现在把我所受的戒破掉,那个是不适合的。”于是他思考再三之后,他就自己在想:“我即使是失去自己的生命,都不去违犯所受的学处”。于是他把那个斧头连柄丢到远处去,一丢到远处去,那条蟒蛇结果也松开了他溜走了,这种称为受戒离。受戒离对于在家人来说,是他持守自己所受的戒,对于出家人来说,也是他严格地持守自己所受持的戒。
还有另外一种离是正断离(samuccheda virati),这种戒是与出世间圣道心相应的离。对于一个圣者来说,无论是在家圣者或者出家圣者,一旦他证得了圣道,在圣道心升起之后,他即使连“我想要杀生,我想要故意犯戒”这样的心都不可能会升起,这种称为正断离。正断离的正断是 samuccheda 。uccheda是断除、斩断的意思;sam 是完全;这一种离就是完全地根除了、砍断了犯戒的倾向,乃至想要犯戒的动机都不会生起,这称为正断离。
我们再讲一讲离又跟戒有什么区别,离是 virati ,而戒又称为 sã;la。 离是指刻意不去做某种恶行,因此这种离心所的产生,对于凡夫来说,惟有拥有恶行(可以产生恶行)的因缘条件成熟了,他不去做这种事情,这称为离;但是对于戒来说,如果在没机会去造的时候,他仍然不去做,这个称为戒。
比如说,你们在家里、在厨房里面做菜,突然在地上跑出一只蟑螂,你可能很自然的反应就是想伸只脚去把它踩死,但是突然你想:“我现在是拥有戒的,如果我要把它踩死是不适合的。”于是你并没有踩死它,就由它自己去。或者你现在正在听课,突然有只蚊子飞到你的脸上,如果按照你平时的习惯,很自然就可能想伸一只手把它拍死,但是当你在伸手或者想要把它拍死之前,生起了一个心念说:“如果我把它打死,将会破我自己的戒,我是不应该把它打死的。”这个时候,你生起的这种心念:“我不去造恶,我不去杀生。”这种心念是属于正业的离心所。
又比如说,有一个人很烦,他经常打电话找你,你又不想再经常去随顺他、顺从他,于是有时候想说一些谎话,去敷衍他。例如:他又叫你出去:“我现在很闷啊!你出来陪我。”你说:“我没空啊!”其实你本身有空,你说没空。但是你可以说:“我现在不想出去,我现在在家里还准备做什么事情。”就是如果他打电话来,本来你的心念很自然的就想去说谎话、去敷衍了事,但是这个时候一转念:“我不能够说谎,我已经持了戒了。”你就把真实的情况说出来:“我现在不想出去。”不想出去,这个是真话嘛!你如果本身没有事,你说你很忙,忙的不得了,这个就是谎话。在这个时候,有了因缘说谎但是你不说谎,这个时候称为离。
如果我们在没有机会去造恶的时候,我们不去造恶,并不叫做离。离就是惟有在恶因缘成熟、恶因缘现前的时候,我们不去造恶,那叫离。如果没有因缘的话,而我们又拥有戒、持戒的话,就叫做戒。
所以我们知道离和戒它们还是不同的,例如:现在有很多人说“一旦受了戒就很不自在,这个不能做,那个不能做。”他们会有这样的想法,受了戒就好像给很多条绳子捆住你自己一样。但是我们又转念想一想:受了戒。当有那些恶因缘使我们造恶行,违犯、做了一些不良的行为,我们可能会去造作。这样的情况发生的时候,我们才去做。但是我们在平时大部分的时间并没有这些恶因缘,比如说,你总不可能每时每刻都在杀生吧?你总不可能每时每刻都在说谎吧,是不是?你总不可能每时每刻都在偷盗吧?这个时候,如果我们并没有去持戒,我们没有戒的功德。只是我们不去做而已,但如果我们受了戒,即使我们不去造作这些恶事,即使没有恶的因缘成熟,我们仍然在持戒。如果有了这些恶因缘成熟,我们生起防恶止非的这种作用就称为离心所。所以鼓励大家只要是佛弟子都应该要持戒,最基本要持五戒。持五戒就是你不去做它,你的戒的功德就在不断地增长。
不要认为我持戒了之后,我就不自在了。或者有些人说:“我只要不去做那些事情,我持不持戒都一样。”不一样。完全不一样。如果你们认为:“我不去做那些事情,我受不受戒都一样。”那么我们再去思维一下,那些牛、马,它们不会去杀生,是不是?它们也不会去说虚妄语,它们也不会去喝酒,去服用麻醉品、去吸毒。这样的话,牛和马不是终身都戒行清净了?是不是?你们想不想做牛?守持牛和马的这种行为呢?还是不同的。因为我们现在有这样的机会去持戒,我们就持戒。持戒了之后,惟有恶因缘、很稀有的恶因缘产生的时候,我们不去做;不去做,那个时候你的离心所在起作用。即使没有,我们还是持戒清净,那个时候你的戒德就不断地增长。因此不要认为:“我不去做那些行为,我持不持戒都一样。”不一样!
又如,你不要认为:“我的心善良,我受不受皈依,我信不信佛都一样。”其实不一样。而对于佛弟子来说如果他能够很恭敬地、很谨慎地去守护佛陀的戒律,那么他就可以做到后面那两种离。
正如佛陀这么样说:Evameva kho; bhikkhave; yaü mayà sàvakànaü sikkhàpadaü pa¤¤attaü; taü mama sàvakà jã;vitahetupi nàtikkamanti。
“如此,诸比库,凡由我为诸弟子所制定的学处,我的弟子们即使有生命之因也不违越。”
这句话就是说,作为佛陀的弟子要很恭敬佛陀所制定的学处,犹如在军队里面军营的命令一样,上司、司令员的命令一样。所以我们把佛陀所制定的戒律叫做的 ana , ana 的意思就是威令、命令。对于这句话有两种离,它就是对应我们刚才所说的两种离,第一种是受戒离,第二种是正断离。对于凡夫弟子来说,是受戒离,对于圣者来说是正断离。凡夫弟子当他在受了戒之后,他思维:“即使我舍弃生命都不违犯佛陀所制定的学处。”这个时候他把自己的戒持清净,即使遇到了有犯戒的因缘,他都不去做;即使放弃自己的生命,他都不去做。这就是称为受戒离。
而对于圣者来说,当他在证得了圣道之后,他即使生起:“我要故意违犯佛陀所制定的学处。”这样的心念都没有。
犹如释迦国,在佛陀的晚年,大概是进入八十岁那一年,当时邻国Vióå;óabha维毒哒跋王(旧译毗琉璃王),他篡夺了王位之后,想要履行他在年轻的时候,在他小的时候所发过的誓。因为当时他在很小的时候,他去到了释迦国,结果当他离开的时候,那些婢女就在骂、并用牛奶去洗他所住过的房间和所坐过的座位,她们骂:“这就是那个婢女所生的儿子,婢女的儿子所住过的地方。”
结果当时维毒哒跋王知道了这件事之后,他发了个毒誓:“一旦以后我做了王,你现在用牛奶去洗我坐过的地方、住过的地方,以后我要用血来洗平你们的国家。”等他做了王之后,他发兵去攻打释迦国。当时释迦国已经被他攻破了,乔萨罗国(Kosala)的兵长驱直入,一见到释迦族的人就杀,因为他想要把释迦族灭绝。据说在那个时候,那些Kosala国的兵,他们把刀和剑放在那些释迦族的人的脖子上,然后问:“你是不是释迦族人?”那些释迦族人即使被杀,他都会说:“我是释迦族人。”然后就刀起头落。
当时释迦族被维毒哒跋王进行了大屠杀。所以释迦族这个民族即使它产生了像我们佛陀那么伟大的人,但是就是在那个时候,已经几乎被消灭的绝种了。当时的释迦族人因为还有很多已经证果了。对于那些即使没有证果的人,他们思维着佛陀的教言,说:“即使我失去生命,我都不说谎。”正是因为如此,所以很多的释迦族人就是在那次大屠杀当中被杀害了。然后当时那些士兵就把释迦族人的尸体拖到罗黑尼河边,用他们喉咙的血去洗他们的盾牌。
又比如说,在古代有一个叫做(Maha…Saï;gharakkhita)大僧护长老的例子。当时的大僧护长老已经有六十个瓦萨,就是出家受具足戒已经六十年了。那个时候他已经年龄很老了,准备要去世了。那个时候,很多的人聚集在那里,想要看他入般涅槃。
当时,那些比库们问这位长老说:“尊者,您是不是已经证得了上人法(是不是证得了出世间法)?”这位Maha…Saï;gharakkhita长老说:“我现在还没有任何的出世间法。”就是说他还是个凡夫。
这个时候在他旁边有个年轻的侍者比库跟他说:“长老,现在来自四方、方圆十二由旬的人们他们都来这里,他们想要等您般涅槃、想要看您般涅槃,您如果以凡夫之身而死的话,未免会令大众失望了。”
这位Maha…Saï;gharakkhita长老说:“噢,我一直以来都有个愿,我希望在未来能够见到美德亚佛(Metteyya弥勒佛),所以我没有很精进地修vipassanà修观,既然这�