佛理奥义探究-第1部分

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　　佛理奥义探究

　　胡晓光

　　禅学的禅悟与哲学的直觉

　　时至近代，东西方文化交流愈加密切，由于西方理性思维比较发达，带来科学技术的飞跃发展，当代可以说是科学的时代。由此，人们普遍崇尚科学，崇尚科学实质就是崇尚西方的理性思维，对东方传统思维则予拒斥。好在现代西方意识形态领域也发生重大变化，这个变化就是西方人对自己传统理性思维的反叛，他们认为理性思维是人类认识宇宙事物的表层意识，只不过是一种幻相认识而已，在人本身深处潜藏著一种本能的认识能力，这就是非理性的直觉。由于西方哲学提出直觉认识论，人们才对历史反思，发现直觉思维类似东方人的传统思维，于是西方一些开明的学者开始重视东方传统文化，掀起非理性思潮。　　　　．

　　东方传统思维是一个笼统的概念，其实是东方人普遍倾向的思维方法。东方有两大文化源由：一是中国，一是印度。这两个国家有一个共同特点，就是在哲学最高原理上，都主张亲证体认物我合一观念，这种亲证体认之功夫就是东方式的直觉——禅悟。在东方哲学中，代表最高直觉认识论水平的哲学，就是佛教的禅学，佛教禅学专门讲禅悟直觉。

　　从表面现象看，西方哲学的直觉与禅悟直觉有共同的一面，就是都没有中介，主体与客体直接沟通顿然显现。西方哲学认为这种直接显现的事物最真实，是人类本有的最高智能。不过，这个直觉能力的表现，是突如其来下可预知的，有类于艺术创作的灵感。其实，如果我们认真地对西方哲学的直觉和禅学的直觉禅悟作一深入研究，就会发现两者是截然不同的两回事，下面即对两者的区别点与共同处作一论述。

　　西方哲学的直觉是一种生理本能，属于感性认识。在西方哲学认识论里，将人的认识能力画分为三类：　　一是感性认识，二是理性认识，三是直觉认识。感性认识有三个逻辑环节：一感觉，二知觉，三表象。理性认识也有三个逻辑环节：　　一是概念，二是判断，三是推理。直觉认识则没有环节，是主体与客体直接的观照，直接显现。西方哲学认为，感性认识须依赖生理感官，它只能认识客观物质或事物的殊相，这种认识来自实践经验，即生存活动。理性认识依赖感性认识的殊相，而又具有主观抽象能力的参与下的认识，它只是认识客观事物的共相。理性认识是一种反思认识，是人类特有的能力。直觉认识是生命体的本能认识能力，它排除感性认识与理性认识格式的桎梏而显发本能直觉性，属於潜意识或无意识活动。感性认识与理性认识是属于显意识或有意识活动。显意识与潜意识构成人的主体精神。有这种见地的西方哲学家是近代才有的。纵观西方哲学认识主体能力的画分结构，我们下难看出，这些认识能力都是人的存在物质体的机能，换句话说，认识能力是人的大脑机能。这里姑且不论这种认识论是否合乎客观实际，只是作一次与禅学认识论禅悟观的比较，以明二者的分际与相同。至于那个是有效的认识论便下说自明。

　　禅学认为感性认识属现量，理性认识属比量，都是后天的认识能力，人尚有创造力思维，就是所谓的灵感，也就是西方哲学所讲的直觉。禅学认为这些能力都属有漏心识的活动，属于虚妄分别。人的主体精神可以画分为八识有漏无漏两种认识程式。八识即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识，前五识属感性认识，第六识意识属理性认识，末那识属潜意识，阿赖耶识属本体意识。这八识又可归为四类，前五识为一类，第六识为一类，末那识为一类，阿赖耶识为一类，这四类在有漏位与无漏位各具不同的功能。所谓有漏与无漏者，就是虚妄认识与真实认识之别。这里须澄清一个概念，就是一本能”　　一词，在西方哲学中是指生理本能，而在禅学中则是指非生理的心性之本能。禅学认为生理本能并非真实本能，只是前生业习而已。人身是前生业力的果报之体。他的能力，只是前生业力的相续。真正的本能，只能来自生命本体的心性。禅学认为，以业报身为前提的一切认识活动，都是有漏的虚妄法。只有通过自我排除虚妄分别的相续，用无念方法止息妄念，这样本有的佛性之能就会自然显发出来，这就是禅悟直觉。禅学专讲转识成智、明心见性之理。转八识成四智，明真心见性体，转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转末那识为平等性智，转阿赖耶识为大圆镜智，四智原本为一真心，开四智就是明心，真心就是真智，真智可以觉知宇宙万有真实之理体，这个理体就是性体，是一切法平等一味之理。由以上论述即可看出，禅悟直觉与西方哲学所讲的灵感直觉，是根本不同的两回事。

　　作为东方哲学精华的禅学，是超越西方主义的哲学，也超越现代自然科学，更超越艺术和宗教。它是绝对真实体认的功夫。禅悟直觉的获得，是人升华到与永恒真理的统一　　，是涅槃境界。西方哲学的直觉，是电光石火瞬间即逝的幻觉而已。正因为禅悟是极现实的事，就在生活中，　　一般人却只视而不见，不懂“平常心是道一的深理。追求摩登崇尚西方，结果西方自身理性也走向危机，开始寻求自己生命本有的精神家园，但是他们的维度应没有摆脱理性价值观的桎梏，还在有漏虚妄法上徘徊。在今天的时代，真正能拯救人类精神危机的是禅学。禅学方能真正解决终极本体问题，满足人的终极关怀心理。

　　其实，人类要真正得到绝对的自由，就要在自身中求得自我的永真性。因为那是安身立命之本，禅学通过对自我本性的反观体认，发现绝对真理——我与世界本为一体，世界就是我，我就是世界，人身的小我是变化不居的假我，永恒常住的本体实相真如才是真我。可以说，禅学才是真正的科学，真正的哲学，真正的艺术，真正的宗教。因为禅学解决了科学维度终极寻求的实在之理，也解决了哲学维度的理念本性，更完善了艺术维度的审美境界，因而达到宗教关怀的最高安详。

　　佛教一向被视为心理主义的教理。不过，佛教禅学所走的路子与西方思维取向下同，佛教禅学是内证法，而西方则是外求法。外求自然要把求者主体与客体分开，形成二元性认知格式，这势必造成本体与现象的割离。这样就不能亲证实相本体实在，虽然西方也讲直觉，但是这个生理本能性的直觉，是以二元性认知格式为前提的主观幻相而已。内证法是自明性，自己认识自己，下需中介。是如如本本，自自然然而已。禅的内证法，是以中道义为核心的认识论的方法论，而禅的内证功夫则是生命实践体认的真实境界。这个境界不可思议。禅的中道方法论就是（六祖坛经）所讲的“三无”，一无念，二无相，三无住。无念就是在念离念，不是念下存在。无念思维是中道辨证思维，就是在思维中下执概念为实有。因为无念是主观意向性，而有什么意向性也就有什么对象性的存在。所以，无相为体，无念就是玻执，无相就是实相。无住是存在法界的本然，“应无所住而生其心”　　，这个真心就是禅悟直觉的实现。西方哲学里没有这些道理，是因为他们的出发点与禅学不同。

　　当代是文化意识宽容的时代，东方与西方相互交流沟通，应该是取长补短。虽然“一事百虑，殊途同归”的观念普遍被承认，但是西方人的路和本体目标的距离绕得太远了，禅学是最捷径的路，世人应该注意。本体自性真如就是我人的存在真实性，只要认识自我也就自然认识以我为前提的我的世界。人是认识的核心，所以禅学就是“人学”　　，　　“入学”最终实现的解脱，就是无限宇宙的显明。人具有觉性，觉性就是佛性，佛性就是生命本有的直觉禅悟能力，这种能力全部实现出来，宇宙就没有任何障碍，充满无限的智慧之光。禅学的禅悟，不是单纯的真知，它是真善美圆满统一性的实现。因为主体人是知情意的综合体，只有完整的精神活动，才是法尔道理，才是客观存在的本真。西方哲学则与之相反，什么时候能够达到这个境界，请拭目以待。

　　神我与自性

　　禅宗主张自性能生万法，这一观念与神我外道有相似之处，所以有人认为禅宗就是神我外道的变种，把禅宗当成非正统佛教，说禅宗是印度神我外道和中国道家哲学结合的产物，而冠以佛教之名，其理由有两方面，　　一是在思想理论上，　　一是在历史传承上。在思想理论上，禅宗的自性观与外道的神我有近似之处，禅宗把自性当成本体，外道则把神我当成本体。在历史传承上，禅宗的印度二十八祖传承没有史实根据，理由是中国多人去印度取经，印度来华僧人也多，但都没有提及禅宗这个学系，因而断定禅宗是中国人杜撰。至于达摩，他本人出身婆罗门种，在其观念中下无神我观念，他来华是以佛教徒的形式（禅宗）来传播非佛教的神我观念。这两种理由果真如斯？我认为不然。只要认真地对自性与神我这两个概念进行研究分析，就不难看出两者的本性区别。至于历史传承问题则无需费力，只要理趣如实就行，佛法的本怀在彻见理体，因而我们应该如理抉择法义。

　　一、禅宗的自性不是神我

　　禅宗是佛教至极大乘的正法眼藏，它的自性是主体阿赖耶识，并不是外道的神我。禅宗的自性是无我之性，而外道的神我则是常恒不变的实体。禅宗的自性与万法是体用关系，即实为一元：而外道的神我则是二元性，把神我与世界区别开来。神我是时间居先的本体本因。而禅宗的自性则是遍在一切法中的理性，是逻辑先在性的本体。禅宗自性的不变性是其不变的无我之理，并不是有一个实体不变。所以，我们不要误认禅宗的自性就是外道的神我，当然我们也应知道造成这种误解的原因有两方面，　　一是执于教相的一些学人，一是没有正信的信士。执于教相的人都知道，在佛典中，自性是实体之词，特别是中观学专以破自性有为要旨，讲无自性，所以认为佛法是讲无自性的，而禅宗讲有自性，这不是分明对立么？其实，禅宗是在缘起义上讲自性有，并不是外道的自性有，禅宗的自性有与教理上的自性无是一义的两面观。至于没有正信的信士，多执有我为自性，把自性当成灵魂神我，作终极价值的实体，不然在他们心目中成佛就没有意义了，其实这是执实有的错误观念。

　　禅宗的自性是禅师们的善巧施设，它以两方面揭示实相之理体，自性就其形式则是万法的藏处与生因，就其本性则是万法共同的理性，即无我之理，它遍在一　　一法中。所以，禅宗的自性，是双显实相之理的真如本性。

　　二、禅宗的自性不是心不是物

　　禅宗的自性是真性，所谓真性就是不变的理性，它在一切法中，但又不是一切法，它与万法下一不异，所以自性既不是心，也不是物，但性在心中心成心，性在物中物成物，这是玄微的道理。六祖讲：　　“心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王无，性在身（物）心存，性去身心坏