道果前行教授-第9部分
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亲友书中云：
“当一切，地球，须弥山和各大洋，
皆将被七个太阳的火焰所烧尽，
即使灰烬亦不存在，
何况是脆弱的人身呢？”
诸佛乃完全证悟之金刚身，其相好庄严是无瑕且完美的，这是由无量的功德所积聚的
，然而佛陀妙庄严身亦是无常的，何况我们凡夫乃因缘和合的幻化人身呢？在除忧论中说：
“彼化身佛者，具相好庄严，
其身似金刚，亦难逃无常，
此命如芦苇，脆弱不坚实，
幻化泡沫身，岂能免一死？”
因此，此为我们所珍惜执著的身体乃因缘和合，未久即被烧成灰烬的物体罢了，灰烬
将被抛入水中给虫吃食，并且流出污秽之脓水；有时被太阳晒干，腐烂时将长满尸蛆，直
至完全食尽；或被风吹走散布四方，在地下腐烂败坏；或被其他生物切成碎片。如在劝戒
亲友书云：
“此因缘假合之身，
将成灰烬与干枯，
腐朽污秽尽败坏，
尽被摧毁且分解。”
（c）死亡是必然的，因为生命并非永恒 通常，如果我们能了解一切因缘聚会的现象都是暂
时的，而非恒久的，就比较容易了解一个人的生命也不是恒久的。而在一切因缘聚合的事
物中，人生命的衰竭据说比其它任何事物都快。举例来说；如果某人精通射箭，他向四方
射一只箭，而如果另一个善巧者能在每一箭落地前，将它们都接住，这将被认为很快。比
这更快的是地行的恶鬼；比这又更快的是空行的恶鬼，比这更快的是日、月天子，比这又
更快的是具大力的天子；但是比这些都迅速的是人的寿命的衰竭。因此，如果生命是如此
快速的分秒迁息不停，那么对每一分，每天，每月和每年的生命的消耗如何能估计呢？从出
生至今，从去年到今年，从昨天到今天，——不管时间已过去多久——我们的生命就已消
逝了。因此，因为生命只有消逝，而丝毫不会增加，我们必然是在死亡阴影的笼罩下。如
在入菩萨行论中所说的：
“寿命随时减，昼夜不停留，
寿命不能增，我必死无疑。”
禅修方法 以下将譬喻：人命如山中陡峭的急流瀑布；如彼死囚犯；如网中鱼，如进
入屠宰场之动物。
（依下列来观修），“如山中陡峭的疾流瀑布”。例如，从一高耸的岩上顶端流下的水流是
非常急速的，就好像后面的水流想要赶上前面的水流一样。生命也是稍纵即逝，好像后来
的事件在追逐著前面发生过的，而生命即以死亡结束。如在方广大庄严经云：
“三界皆无常，如秋日浮云；
众生之生死，如嬉戏漫舞；
如空中闪电，如急流瀑布。”
但是那些只是形容快速的例子，而一个人生命的消逝是比此更快的。
“如彼死囚”的意义即是如此：
“如彼死囚人，被押赴刑场，
吾人亦如是，步步近死亡，
分分秒秒逝，死亡即眼前。”
如集宝顶经云：
“如赴刑囚犯，步步近死亡，
人寿疾消逝，速死亦如是。”
“如同网中之鱼”指的是不管有多少鱼进入一网中，当渔夫从水中将它们拉起来后，鱼儿
将一只一只被杀死，直到最后没有任何鱼还活著。同样的，我们生长在轮回世间的大河中
，进入了由制造痛苦的渔夫所撒下的生之网，我们到达了死神的口中，并且只能选择死亡
。如在入菩萨行论中所说的：
“投入生之网，如渔人之网，
如入死神口，至今汝不解？”
应同时再思惟：“如同已进入屠宰场的动物。”这些动物被逼迫进入没有任何逃生之路的
屠宰场，待宰割的动物惊心注视屠夫一只一只的屠杀著它们，然而那些待宰割者依然继续
打斗，寻找食物，根本不思考发生什么事，直到最后，毫无例外的，全都被杀死。同样的
，我们已进入了生命的屠宰场，并且在注视著刽子手死神一步一步的屠杀自己所爱的朋友
，亲人等等，我们却不会想到：‘这会发生在我身上。’但是，我们会注意他们留下了什
么东西，并且继续作著各种漫不在意的行为，如吃、喝和睡眠。但是就在我们这样打发时
间时，突然死神已经来临。如在入菩萨行论中所说的：
“你难道看不见死神，
正一步步的屠杀你的同胞吗？
在死神的注视下，你能安睡吗？
你就如同屠夫面前待宰割之牛，
一切逃生之门已封闭，
你怎能依然享受美食与睡眠。”
在观修此意义时，我们应该如下来思惟：‘可悲，我还未能脱离死亡的控制，没有能力在
此世间长生不死。在过去没有人生下来不曾死亡。而现在尚活著的人亦将死亡，现在正出
生者亦必将死亡。既然如此，我怎能不死？如果即使是世间的光明佛陀，虽然他已脱离了业
力和烦恼所引起的生和死，依然示现进入涅槃，即使是菩萨清净圣众依然抛弃了他们业报
身，来作为世人的榜样。那么，像我这样完全被业力和烦恼所缠缚住者，怎么能相信自己
不会死亡呢？在未来某时间，即使是那些极端坚硬强固的世界，还有那些由于众生不可思议
的业力所生出的山脉、大陆和大洋，都将毁灭，直到没有任何灰烬留下。其次，如果由无
量功德庄严所积聚的完美相好的诸佛金刚身都非恒久，那么像我这个由因缘聚集所生，五
蕴和合，虚幻不实和身体怎能恒久呢？因此，这个不恒久的，然而我认为是恒久的身体，这
个因缘和合所生，然而我执取为具自性的身体，将被烧尽成为灰烬，丢入水中被鱼和其它
生物吃光，挂在墙上干掉，被虫蚁蛀食直到内部成空，埋葬地下直到腐烂分解，或是丢到
尸陀林喂鸟兽吃食。这些情况终将来临。可悲！这个时刻终将来临，因为一切众生都将面
临此时刻。人身实为无常啊！’
如果我们依此思惟，对死亡和无常的警觉心依然无法生起，那么就该如下来思惟：‘此时
我没有身体的疾病和精神上的痛苦。我和我的亲朋好友和相爱的人在一起，我享受食物、
衣服、房屋，为未来准备粮食，并且从事于各种讨论。但是，我从不知道死神会来临。在
未来某一天，这一切必然都会被抛弃掉，生命之光将突然间被息灭。永远的离开了自己的
亲朋好友，他们再也见不到我，我也再见不到和听不见他们。我必须独自去一个一无所知
，空洞恐怖的地方。现在，已到了我生命的晚年，仔细思索死亡，我必须修持清净死亡的
佛法，以使佛法真正深入我心中。愿上师和三宝护佑我能作到这些。’要从心底如此的发
愿和祈请。
同时，在每座法之间，应思惟佛说胜军王所问经云：
“亲友会聚欢乐时，常将无常自警惕，
今日亲友常相聚，时至终须独自行。”
因此在享用食物时，我们应该如此思惟：‘现在我正在享用美味的食物，但是总有一天我
将对任何食物和饮料都不再有食欲，不论我享用任何食物或药方，都得不到任何利益。’
当穿华服时应该思惟：‘现在我穿华美的衣服，但是有一天我将被包在脏肮恶臭的布中被
抛弃掉。’当驾驶好车时应当思惟：‘虽然现在我开著如此好的车，但是有一天我将被丑
陋的扛尸人抬走。’坐在舒适的椅子上时，应当思惟：‘现在我坐在如此舒适的椅子上，
但是有一天我将被丢入地下的洞穴中。’如此的来观修，直到行者了悟到死亡是必然来临
的。
第二、思惟死亡随时可能来临，因此缩短世俗无意义的活动，计划等范围
（一）思惟死亡时间是不确定的，因为人生没有固定的寿命。
（二）思惟死亡的时间是不确定的，因为死亡的原因很多。
（三）思惟死亡的时间是不确定的，因为生命的助因是很少的。
（一）死时不定，因为人寿不定：
虽然了解自己必然会死，因为有上述各种原因，但是仍然有人会认为：‘虽然最后我会死
，但我还会活许多年。’或者有些人会认为：‘年轻时我将为此生而工作；等到年老时将
修持佛法。’有些人也会认为：‘今年我将准备道粮，之后我将修持佛法。’但是我们不
能确定什么会真正发生，因为我们不知道什么会先来，此生的老年或是来生，明年或是来
生，下个月或是来生，明天或是来生。因此在法集要颂经中说道：
“或有死于胎中者，或有甫生即死亡，
或有爬行或奔跑，或有老迈及少年，
或正壮年而夭亡，世事总是难预料，
如熟透果实落地，个个皆离人间去。”
因此，我们完全无法确定自己能有信心，确定自己的生命不会在今天就结束，即是今晚即
死亡。如在入菩萨行论中所说的：
“耽于放逸无明见，相信今日我必活，
此乃愚痴蒙自欺，应思死亡必降临。”
（二）死时不定，因为死因很多：
何时会死是无法确定的，因为：
（1）身心脆弱易分开；
（2）死神不具慈悲心；
（3）现世有许多怨怼的力量（怨亲债主，宿业之果报等）、疾病及凶恶的非人。
身心脆弱易分开 思惟虽然生命力可能有些剩馀，我们却不能确定我们能否活到最后的临
终时刻。这是因为障碍生命的敌对力量是很多的，生命和身体是很容易分开的。生命就像
风中的油灯。即使灯油和灯蕊等等是用不完的，但是由于风，它连一点点的机会都没有办
法持续，就立刻熄灭了。如在寄弟子书中所说的：
“人生违缘多，如酥油灯焰，
为狂风所吹，瞬忽灯蕊熄，
人命呼吸间，死乃不定数。”
要思惟身心是很容易就分开的，就必须想到从睡眠中醒过来，或是一口气后又能再呼吸一
口气是难得的奇迹。如在劝戒亲友书中云：
“娑婆多不幸，如河中水泡，
刹那无常至，甚于泡沫消，
睡寐能觉醒，此人甚奇哉！”
死神无慈悲心 死神不会很慈悲的设想：‘这个可爱的人尚未完成他生命中的工作，因此
我应该让他活久一点。’或是‘因为他没病，就让他活久一点。’相反的，就像追逐鹿的
猎人，他希望能早点宰割猎物。除此之外，死神是没有其它任何的考虑。如在入菩萨行论
中所说的：
“死神是不可信赖的，
死神不会等待人们是否已完成工作。
无论是健康或生病，
人人皆不应相信危脆的生命。”
人生有许多危害的恶力、疾病、和凶恶的非人死亡可能是由于内在或外在的不协调而引起
，或是由于非人的阻碍而使人走偏，或是由于阳神等等的阻碍，或是其它凶恶的非人。
有很多由于外在因素引起的死亡，如被山崩压死、被水冲走、被火烧死、被风吹下悬崖。
有很多由于内在因素引起的死亡，如地大不调的痰病，水大不调的冷病，火大不调的热病
，风大不调的疾病，如心风。有八万种经常来危害的非人，如啖食精气，容颜、健康和毁
誉等等。有三百六十种阳神和其它，他们高兴时会护持行者，不高兴则会损扰行者。他们
都能引起死亡。我们可能因为和敌人战斗而死亡；或是被亲人欺骗而死亡；或因吃不净食
物而死亡；或因服用错误药物而死亡；或因衣服窒息而死亡；或因仆役反叛而死亡；或因
被畜生攻击而死亡；或被�
![[马丁·加德纳_孙维梓_译] 零侧曲面 教授封面](http://www.9wshu.net/cover/noimg.jpg)
