大乘绝对论+月溪法师-第2部分
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无法打开的。
现代科学和哲学所走的路线，只是趋向相对的荒芜沙漠，推理和辨证的船正漂流在无明的海上，永远不能到达绝对的岸边。思想感觉是一念无明的化身（注十）。无始无明是一念无明的窝臼（注十一）。
当一念无明尚未出世时，空间和时间就不能被脑筋感觉到，也不能计算到，当一念无明一生起时，空间就被假立了，时间被计算了，生命得到承认了，自我也被贪恋了。
空间时间的开始也就是生命的开始，也是自我的开始，也是万事万物的开始，也是一切矛盾的开始。总而言之，就是整个宇宙相对的开始。
当一念无明静静地回到无始无明的窝臼时，则自我跟着消灭，万事万物也跟着消灭，整个宇宙时间空间当然也跟着消灭，一切矛盾随之消灭，只留下一片茫茫黑暗荒芜的无始无明，也就是相对者的窝臼。
无始无明好像一幅黑色的布幕，遮住一切真实的体相，它是绝对和相对的边界，这边界隔在真假的中间。
当一念无明从黑暗的布幕里出现，则一切善恶是非、悲欢离合的戏剧就开始上演，一切狂风暴雨开始，变换不定的命运也开始，一切矛盾、冲突、斗争、流血等等。。。。。。都从此开始了。
但上诉的一切都是幻术、虚妄。只有释迦佛看透事实，用般若（注十一）的手拉开无始无明黑暗的布幕，刹那之间，悲欢离合一切相对的戏剧立刻消灭，狂风暴雨恢复平静，田地突然大放光明，当下绝对就开始，真我自现（注十二），眼前都是绝对宇宙，一切圆满，不多不少，以至一粒微尘也都现出真实的形象。
“绝对”的生活是无穷丰富、安乐和美满，无法可比。次地没有生死，没有善恶，没有贫富，没有阶级，没有愚智，没有是非，没有好坏，没有矛盾，没有一切相对的形式和名字，这里只有完整平等无相的绝对，真正自由，安乐无穷，究竟达到不生不灭，也是绝对永远的存在。
这个绝对的时间即是十方诸佛（注十四）同声赞叹的涅**净土，释迦佛用“常、了、我、净”四个字来赞叹涅**美丽的境界。
——此地不生不灭，不是由谁创造而是本然的，那是绝对的“常”字。
——此地无苦无乐，没有束缚和解脱，那是绝对的“乐”字。
——此地无我无人无佛无众生，不是超胜而是本住，那是绝对的“我”字。
——次第无垢无净无罪无福，不用修习而是本来清净，那是绝对的“净”字。
把一切相对的经济都放弃即是解脱，那是唯一进入绝对的方法，所以叫做不可思议的法门。不可思议即是绝对真如，意思是不能以思维感觉来达到，不能用语言文字来表达，只有否定相对才可以进入自由平等的绝对国土。
释迦佛传授的方法是把一切相对都还原成为绝对，因此一切都是自因早晨，除了自因外，就没有别的原因了，所以叫做“无余涅**”（注十五），也叫做“无漏解脱”（注十六）。宇宙有本来没有别的原因，本来就是完全自主、完全平等自由，没有阶级和冲突。
哲学家康德（Immanuel Kant 1724…1804）说：“欢喜和悲哀的种种感觉，不是由“感觉”以外的影响而生起，它是由每人本身的感情自生出来的。当一个人感到欢乐时，别人可能感到怨恨，一个人因为爱情而痛苦时，他的情敌欲会感到快乐。每人的感情本来不同，而要希求一种同一的感觉，那是无可能的。若由此而生出争论，岂不是愚痴吗？照此看来，这个世界上哪件事不是相对？有什么真正的标准？因此，相对的安乐同时也是痛苦。”
哲学家尼采（Friedrich Wilhelm Nietzche）认为：“人类每每给自身制造一个“人牢”，如果想要出离就要做超人，但是超人又变成人牢，因为一个人牢好像恶魔一样，仅仅贴住在人们的身上。但人民只知道打破别人的人牢，欲却不肯回头来打破自身的人牢。于是，任由你逃到天涯海角都不能脱身。若能找出脱离的办法来恢复人类的自由，那就是康德的功劳。”
当你明白一念无明的作用时，你就会知道一切都是“二”（相对）。当你明白佛性绝对的作用时，你就会明白为什么一切都是“不二”，但欲有“二”的种子，当一念无明从无始无明的窝臼走出来时，就一切都成“二”了。
当一切都变成“二”时，就算在你眼前的事物，你也没办法知道它的实相，可是当一切都“不二”时，虽然远在地球以外的事物，你也能够完全知道。你知道现在如此，过去也应该如此，未来也应该如此，因为你自身即是绝对，绝对即是你，那时你已经超越空间和时间了。
释迦佛曾说：“十方三世的事物，我完全知道。”如果你明白这个绝对的道理，你旧会承认释迦佛的话很正确的。这生命永远不会死亡，真理永远不会变迁的正确性，哪有什么可以相比？又哪有其他什么意义可能超越？
从古至今还未曾有过任何一位哲学家走到“绝对”的门口，他们只注意那些相对的事物，如：是非、善恶、过去、未来、生长、毁灭、权力、生命等等。。。。。。，结果没有一种失望不被沉没在相对的大海中，依佛眼中（注十七）观察，那些人真是愚笨得太可怜了。思想感觉的效果，不过是“开眼的梦”（注十八）中一种颠倒的评判。由于他们的昏迷和错误的认知，使得全人类都落进悲惨的命运。
因为哭和了是相对不能分离的，所以人民的脸上可能出现欢乐的毫光，也可能涂上忧愁悲惨的黑云。又由于苦乐两字总是连接在一起，所以谁要想得到最高的安乐，就一定要准备忍受最高的痛苦。反过来说，已经承受过最大的痛苦，就可能感受到最大的安乐，因为安乐和痛苦是相对的，没有痛苦，安乐也不能成立了。
其实，苦乐都是一念无明的化身，而一念无明又藏在无始无明的窝臼里。那就是“阿赖耶识”（注十九）深奥秘密的仓库。当一念无明走出这秘密的门口时，立刻变成喜怒哀乐各各不同的感情，并渗入你的心智来支配你，那时你就变成一个傀儡了。
如果你不愿意做一个傀儡，就应该利用“般若智”来参“话头”（注二十），紧紧跟住一念无明的踪迹，找到一念无明的隐身窝臼，并跟着立刻把它破毁，当下无始无明的布幕立刻被拉开，控制傀儡的丝线就被割断，自性的本来面目突然出现，那时，一切喜怒哀乐都变成绝对的佛性。一切都由绝对自身的本能来作主，以前被无明支配的人现在立刻解脱，一切都归于绝对真实。
当一切进入绝对，就是苦和乐平等，形式和名誉平等，“绝对的本能站在司令台上发出绝对的命令，使整个宇宙都变成完全绝对，只有在绝对的国土上才有真正的解脱，才有真正的自由，才有真正的平等，它不是由谁建造而本来就是如此的。
众生的自性本来是绝对自由和平等，这种自由和平等假使得到了就永远不会失去，因为它是从无始就自然如此的。
现在有一些人自以为思想很高，他们站在时代的前端，大声呼叫口号，争取自由平等，其实他们还未能明白真正自由平等的意义，自由平等在他们的心里不过是一种相对有界限的自由平等罢了，因为他们已经受尽了许多痛苦、压迫和束缚，所以才想到需要和看重自由平等，也是因为他们的认识有限量，因此，才把相对的自由平等当为满足的目标来争取而已。
释迦佛已经超越了相对而到达绝对自由平等的地方，他认为相对的自由平等会被空间和时间所限制，不能够维持长久，这种相对的自由平等并不究竟，还不能超出轮回的苦海，所以，他引导大众争取绝对。
虽然我们不能不承认这个世界是相对的，而且比较起来，相对的自由平等是好一点、进步一点，也值得赞叹，但是当我们已经知道有一种绝对的自由平等可以得到，那就应该争取绝对，放弃相对。如果得到了绝对，相对的争取和放弃就不再存在了。
自由平等这句话最初是由释迦佛的口中说出来的，他是一位最先引导人类争取自由平等的人，但是在今天人们已经忘记，反而认为他是一位神，一位主宰，甚至是一个迷信的怪物，那实在太不平等，他们也实在太愚痴忘本了。
请大家记得，绝对的自由平等是佛法的中心思想。大乘经里面发挥说：“得大解脱，得大自在，以至定慧平等（注二十一），一切平等”，都是这个意思，这不是空话而是实在可以达到的，更是永远不变的道理。
如果我们依照菩萨（注二十二）救世的精神来实行，就应该把佛法打进世界的哲学潮流里，让它有机会自发起作用。虽然人们看它象一段木头，但它还是有可用的地方，说不定会再有一次大因缘出现于世，其作用至少比那些升座讲经，收几位皈依弟子还好些，而且还可以续佛慧命或开拓佛智。现在为了要引起哲学家对佛法产生兴趣，以便进入丢荒已久的园林，我们就应该把佛法整理成一个正确、灿烂而有系统的景观给一般人去研究。虽然这种工作很复杂很艰难，但我们还是要不避讥嫌，不怕人们误认以为我们在勉强追逐，这种苦心还希望得到知识界的谅解。
释迦佛和他的门徒发挥四乘（注二十三）的法门，是一种辩证的过程，在这过程中，否定又加否定，矛盾又加矛盾，因为这法门的本身只是相对而不是绝对，所以才有大乘、小乘，各宗派互相对立，既分离又统一，但释迦佛的中心思想本体却是绝对（真如），同时发挥绝对的自由平等，虽然经历无尽的时间也不会改变，因为它已经达到绝对，即是究竟真实，一切已经肯定而不能在否定了。
四乘法门不过是送人到绝对门口的一种方便，而绝对的本体才是最终的目的。达到目的后方便就要丢弃。
释迦佛教育的真正价值是达到究竟绝对的本体，若达到绝对本体，那些生死、善恶、存在、毁灭等等。。。。。。一起相对的问题就都自然解决了。
研究佛法的人首先要明白这点，然后对佛法才不会产生误认，好象小乘的方法是停止六根，中乘反对停止六根而是停止一念无明，大乘的方法却又反对停止六根和一念无明，并且反要利用六根和一念无明来打破无始无明，最上乘却直接表现绝对的佛性。学者如功夫成熟，撞上机缘，当下就进入绝对的大门。
四乘的差别和对立实在是很矛盾，但如果走进绝对的园林，上述的一切矛盾立刻完全变成统一。
从古自今，西方和东方的哲学家们还未曾看清整个佛法，常常把一小部分佛法的过程当成全部的佛法，以为就是这样或是那样，于是糊里糊涂用他们犀利的笔尖来批评和攻击佛法而自鸣得意。释迦佛听了不但不生气反而很慈悲的说：“众生这样缺少智慧，如此粗浅地误会我的究竟目的和意义，真是太可怜了”。
有人见到小乘人断除六根，并强调说佛法是灭欲主义。有人见到中乘人断除一念无明的思想而落入“空执”，便强调说佛法是“虚无主义”。有人见到佛法否定一切，便强调说佛法是消极主义。这些人如此评估佛法，还算是属于聪明可敬的，只是他们自以为有很高的哲学知识而已。但还有一些粗浅�
