中国文化的深层结1-第6部分
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而国危矣。”①
显然，中国文化是把单个的“个体”设计成为一个“身”，而 主流的文化意识则将“利吾身”视为不正当的行为。在中国文
① 《孟子·梁惠王章句上》。 化里，既然没有个体“灵魂”的设计，因此，将“个人”只当作是一 个没有精神性的肉体，是很顺理成章之事。这并非说中国人没 有精神形态，不过，中国人的精神形态却是由这个“身”散发出 去的“心”之活动，亦即是克服人我界限的“由吾之身，及人之 身”的心意感通。换而言之，中国人“个体”的精神形态，必须在 别人“身”上才能完成，因此，仍然是符合了“仁者，人也”的定 义。
如果把中国文化比拟作一个“太极”，那么，“身”与“心”就 好比是这个太极中互相作用的“阴”与“阳”———“身”是阴性的， 因为单独存在的“身”必然是静态的；“心”是阳性的，也是动态 的，因为“由吾之身，及人之身”的心意是一种活动，它可以克服 各自分离的“身”之存在，达成了人与人之间的“感通”。
中国人“良知系统”把“人”分成“身”与“心”的设计，在文 化“表层结构”上以观念形态方式表现出来的就是“道家”与“儒 家”。的确，在中国人身上，由儒家与道家以系统化观念的方式 反映出来的行为倾向，也是具有相互补充作用的。在中国文化 传统中，儒家正是“心学”，道家则可以说是一种“身学”。
“心”的表现就是人与人之间的互相照顾与关怀，而这种照 顾与关怀的对象就是彼此的“身”。中国人认为：“个体”只有在 一个包含人与我的“人情的磁力场”中才能自我完成，而儒家的 强调正是放在这个场中人我感通这个过程之上。的确，唯有 “心”的动态，才能由一人之“身”出发，达到另一个人“身”
上———这种“二人”的关系就是“仁”。因此，儒家也是“仁 学”———这是中国文化大传统的正统，也是一般中国人的常态与 显性的一面。
确实，中国人在日常生活中，是把自己纳入渠道化的“二 人”关系的。在传统时代，这类“二人”关系即被公式渠道化为 五伦观念：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。正因为中国人是讲究
“二人”一对的，因此，在涉及另一个人时总是说“对方”（在英文
里，则说 oneortheother，亦即是一个整个的个体与另一个整个的 个体），于是，如果自己这一方做错了，就会觉得“不对”，因而 “对不起”对方。“对”自然是指“面对”，而“错”也有当面错过
的意思，因此自己这一方“错”了就是“无面目”去“面对”对方。 既然中国人的“个体”是必须被“二人”一对的关系扣住的，而 “二人”之间才会有“心意”，因此，不受人情制约的“一人”之心
意就会被当作“一意孤行”。不受“二人”之“心”制约的心，也很 容易变成“私心”。
在任何文化中，形而上的“天理”总是人间状态的一个投 射。例如，西方式的“上帝”就是个人“灵魂”认同的对象，而 这个原理是超越于世间之外的，因此给“个体”从世俗关系中 向上拔高提供了一个拉动力。至于儒家思想的“天理”则是 “二人”之“仁”。孟子说：“仁，人心也。”①因此，中国思想界 在受到佛学谈论形而上学的风气影响后，亦出现了“心即理” 与“性即理”等命题（“性”即“生”来自有此“心”之谓也，亦 即是说有“心”才有“人性”）。
至于中国式的“天”，却是“天地人”这个世界系统内在 的一个组成部分，因此，“天理”也是在世俗关系中展现的，而 所谓“存天理，灭人欲”，也就是将“一人”纳入“二人”渠 道———这个设计对个体所要求的是“克己复礼为仁”，在非常 时期甚至必须做到“杀身成仁”，换而言之，都是成全“二人” 关系中的对方之意思。
然而，儒家不过是文化“表层结构”意义上的“心学”，因为 即使从不涉猎儒家思想的中国人，其整个人被结构的方式也是 不要过分地表现“自我”，甚至贬抑自己。似乎可以这么说：正因 为中国人“做人”的方式是这样，才让儒家成为一统思想达二千
① 《孟子·告子章句上》。 多年之久。
事实上，即使在打倒了“孔家店”的今日，在中国提倡的仍 然是：“毫不利己，专门利人。”“一不怕苦，二不怕死。”
至于道家则是中国文化传统中的“身学”，而“身”就是“一 人”。的确，道家是反对“二人”关系而主张“一人”的。《老子》 说：“天地不仁……圣人不仁……”①“是以圣人抱一为天下 式”②、“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万 物得一以生，侯王得一以为天下贞；其致之，一也”③。在老子心 目中，真正的“道”就是“一”，万物都是从这个“一”派生出来的： “道生一，一生二，二生三，三生万物。”④因此，像仁义一类的东 西只是末流：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而 后礼。”⑤老子又认为即使是“天地”这样的“二人”关系已经是 没有保险的：“天地尚不能久，而况于人乎？”⑥因此，最好能够直 接掌握到天地还未作二元分化之前的那个“道”：“有物混成，先 天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。 吾不知其名，字之曰‘道’。”⑦因此，人们虽然以孤寡状态为不 好，但君主却偏偏称孤道寡，表面看起来似被损，其实反而获得 增益：“人之所恶，惟孤寡不穀，而王公以为称，故物或损之而益， 或益之而损。”⑧
道家对“称孤道寡”的注释，与儒家刚好相反———站在儒家 的立场，这种称号正是“毫不利己，专门利人”的自我贬抑：“子 云：君子贵人而贱己，先人而后己，则民作让。故称人之君曰君，
① ② ③ ④ ⑤ ⑥ ⑦ ⑧
《老子·虚用第五》。 《老子·益谦第二十二》。 《老子·法本第三十九》。 《老子·道化第四十二》。 《老子·论道第三十八》。 《老子·虚无第二十三》。 《老子·象之第二十五》。 《老子·道化第四十二》。
自称其君曰寡君。”①
然而，在中国文化里，除了九五之尊的君主能以“一人”身 份面对天下之外，其他的个体之“一人”状态就只可能是孑然一 “身”。因此，道家也只可能成为中国文化中的“身学”。在修炼 身体的具体技术方面，它为中国文化贡献了：房中术、采补术、炼 丹术、长生术。在思想方面，道家则产生了“保身”、“全身”、“养 生”、“尽年”等原理。在缺乏个人主义的中国文化中，道家甚至 还可以为少数个体提供局限的个人主义表达方式，那就是一种 超脱尘俗的飘逸的生活形态。然而，与现代西方人在世俗中容 许每一个“个体”作自我表现的情形不同，道家式的飘逸总包含 一种从世俗中退隐的意向。
道家式的“个人主义”，曾被穿凿附会成今日西方式“存在 主义”，其实，一者为上古宗教式的神秘主义，一者则反映具有 “现代性”的“异化”现象，而且两者是根本不同的文化结构的产
品。对造成中西比较哲学史上的这一场大误会来说，新文化运 动以来传统顽固派的“古已有之论”的遗毒，实不能辞其咎。
①③ 《庄子·齐物论第二》。 ② 《庄子·大宗师第六》。
其实，道家式的偏重“一人”，仍然是注目于保身养生。从这 个前提出发，不只是“二人”关系会使人劳神、忘形于“身”外之 物，即使与整个外界对立的“身”，也变成一己之大患：“一受其 成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不 亦悲乎！”
①
而人之所以与外物“相刃相靡”，正是因为以一己之 形骸与“大块”对立：“大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我 以死。”
②
因此，人为了保身养生，就必须与“大块”融为一“体”， 达到“天地与我并生，而万物与我为一”的地步，庶几可以“凡物 无成与毁，复通为一”
③。在《庄子》的《德充符》一章中，就尽是 举了一些形体伤残不全的人来当作是得道者，目的正是为了说
① 《礼记·坊记》。 明：这些人虽然个体形骸不全，却因为与“大块”融为一“体”而 变 得 最 完 整。 这 种 “ 万 物 一 体 ” 的 观 点， 实脱胎于更为原始的神话思
想模式（例如：中国的盘古、印度的布鲁夏、北欧的米密尔神话， 都是将天地万物当作是“一人之身”。中国人的思想模式可能 真的是去古不远，因此，即使论万物本质的“形而上学”也被称 为“本体论”）。
因此，道家式的“超越”，仍然不是超越于世外，而是希望 “天地与我并生”，冀求一己之身能够与天地一般长久———由这 种意向投射而成的“天理”就变成一个“天长地久”的长生不老 之躯。不过，超脱形骸的意向，也可以造成个体飘逸的形态，而 由这个意向投射而成的“天理”就是一个灵性化的大自然。
然而，道家只是文化“表层结构”意义上的“身学”，它反映 的往往也是文化深层中个体爱惜皮毛、明哲保身、不要好出头的 倾向，因此，在一般人的日常生活中往往表现为活命哲学或乌龟 哲学。
的确，中国人“二人”之“心”可以是“大公无私”的，至于“一 人”之“身”则往往是没有精神性的，甚至是自私的。因此，并非 偶然地，道家这套“身学”也包括如何利用“二人”关系去利自己 “一人”，那就是用“忘其身”的姿势来作为“利吾身”的伎俩。换
而言之，一个人也可以摆出“贵人而贱己，先人而后己”的姿势， 但是事实上却将目的放到了“二人”关系中的“自身”这一端，正 所谓：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪， 故能成其私。”①“夫惟不争，故天下莫能与之争。”②
这也正如老子所说的：“反者道之动，弱者道之用。”③除了 明哲保身之外，还包括用迂回的方法从事“利吾身”的运作。的 确，不少传统士大夫的“退隐终南”，只是宦海失意后力图东山 复出之术（近代的袁世凯与蒋介石也用过这一招）。至于一般
① ② ③
《老子·韬光第七》。 《老子·益谦第二十二》。 《老子·去用第四十》。 老百姓自然不会谙于黄老之术，因此，这种术也顶多只是文化 “表层结构”上的一套系统化观念。不过，它却反映出文化深层
中的某种倾向：中国人“一人”之“身”被结构的方式是必须恒常 受到“二人”之“心”的照顾，而自己这一方也总是养成“多吃一 点亏”的习惯，以便在对方面前“吃得开”，换而言之，吃亏变成 了使自己得益的方法。
这个倾向有时会堕落为一种阴谋术，那就是如何用欲取先 予、欲擒故纵、欲贬先扬、以退为进、以柔制刚、以弱胜强、借力打 力的方式去“阴”别人，达到为“本身”的利益服务之目的。老子 即说：“将欲歙之，必固张之：将欲弱之；必固强之；将欲废之，必 固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。”① 由这类意向投射而成的“天理”就是阴阳消长�
