佛教知识-第116部分
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盼您好好体会这两句经文。因为〃汝意〃全体从妄想所生，如何能信，如何能坚持。目前
您之真心为妄想所蔽，故汝意不可信，而应虔诚依止善知识。依教奉行，自己少作主张。
十六、论心皈依
您目前应做之事甚多，一方面努力修持，一方面提高知见。密宗之殊胜，就在于传承的
加持。如何才能得传承的加持？就须以上师之身口意为自己的身口意。这就不仅是礼拜供
养，而是要言上师之所言，想上师之所想。必须如此，师徒之心才能相通，传承的加持才能
达到弟子的身心。X老学密甚晚，所闻寥寥；某某则是背离了先师的遗教。因此您对于莲华
精舍这一伟大殊胜的传承之真实精神，很不了解。皈依密乘，不仅是身皈依，更要紧是心皈
依。组织上参加了，但思想上没有参加，在世间法也是行不通的，在密法上更是如此。至于
所皈依的传承，同样的，也不仅是形式上的皈依，而更根本的是心皈依。所以真要学密，便
须心皈依。心皈依不在形式，而在于心心相通。这就是您目前所应做的大事之一，首须了解
莲华精舍的殊胜精神。
十七、答其修法收益不多之因
大示奉悉，深感仁者求法之心甚切。仁者修密多年，自恨收益非多。若究其根源，实因
阁下求法所经之过程，万分艰险，能有今日之转危为安，实已万幸。
修法倘欲即生有所成就，必须遇人始得。阁下数十年来一直未遇明师。于无上密乘，未
闻圆音。多是一些隔靴搔痒之谈，甚至掺杂一些异端邪说，障正法眼，是以蹉跎也。
阁下欲求〃深秘轨中最精华〃。秘所欲求者，正是您所修莲师三身法中最末一段之首句，
直指此莲师三身法即是〃深秘轨中最精华〃者也。王上师称此为〃莲师瑜伽心中心，最为殊胜
故〃。但阁下未具正眼，于此无上心要未能深信，反欲更得大法，另觅精华，实应忏悔改
正。
阁下久修而未得相应者，原因甚多。首则是传法之人不如法。某某并不具传法资格，又
不如法传授，滥传大法，妄修双身，背叛上师，由如是之人传法，当然得不到传承加持力。
次是，阁下修此法，基础不够，信心未充。至于密法中大法尚多，但其精要亦不能超逾
于此。且愚默察您之善根因缘，亦以此法最为应机。目前边修法，边忏悔，边补基础，盼您
下最大决心，坚决修下去，务于今生掘井得水，方是修行人的样子。
再其次，则是您对于《金刚经》等般若经典重视不够。诺祖开示：〃大密宗的境界，即
是金刚经的境界。〃此真是无上醍醐。过去我劝您多读此经，正是这个道理。目前应以圆瑛
法师之注解为主；将来如有机缘，应深研蕅益大师《金刚经破空论》，并以《金刚经宗通》
为参考。
最末则为求师之道。此是学密者第一件大事。阁下过去过于轻率，应永以为戒。密宗行
者应尊师如佛。对于师之教导，决不能稍有违越，违抗上师者，堕金刚地狱。又上师如入地
狱，则弟子随之亦入地狱，故万不可不慎也。目前汉人学密，有一大错，都是把上师当作卖
药的。老爷我来买药，想要什么你就应该卖什么。师徒之间形成买卖关系。如此学密，万劫
亦无成就之理。正确态度应是：看上师为大医生，自己是癌症患者。此病只有此医生能医，
此命只有我上师能救。于是殷重恳切，一切唯医之命是听。叫开刀便开刀，须切除便切除。
决不能自作主张。更不可今日求王三，明日求李四，或者诸医之药混合服之。此喻虽浅，寓
意甚深。阁下今后应不断增加对良医之信心，则病可治，而慧命可救矣！
十八、劝以见为宗，抓紧当下
手书收到多日。对于三身法中偈语，如有不明之处，应先通过自身之努力，苦思一番。
如仍不懂，则可写信来问。学法与学拳不同。学拳是身法，故须当面指点；学佛是心法，故
只求心心相契。心若不契，朝夕相处，亦无所益。密宗乃决定见宗，以见为宗。能开大圆满
见，方能契入大圆满。若无此见，纵天天修大圆满，亦只能种种善根，甚至仅是结结善缘而
已。
盼您今后看准这个〃见〃字，此即本也，本立而道生。
不要等待退休，以为退休后，住庙专修，一定较好。这都是主观的想法，实际上许多僧
人的俗务并不少于俗人。身住庙而心不在焉，又有何益？故云：〃智者除心不除境，愚人除
境不除心。〃又云：〃但自无心于万物，何妨万物常围绕。〃所以关键只在当下：〃即今休去便
休去，欲待了时无了时。〃〃休〃者休其心也，非退休也，非住庙也。夏师诗曰：〃力道须从境
上练。〃即是说从烦恼中锻炼自心。
十九、诫信念不坚，言行不一
两信均收到，君求法之心甚切，是优点。唯见解仍有偏差，故不能不予纠正。
正确者：一心靠定莲师心咒，坚决修下去。把念咒等同念佛，自念自听。这样好。好就
好在，这是从众生生灭心入诸法实相的最易之法。余法虽八万四千，但皆无此容易。
缺点者：仍然有些信不及。信中屡提：〃唯依尊无他〃，可是实际上又去修〃因是子静坐
法〃，实在言行不一。又想学大手印，而不知大手印已涵摄在三身法的仪轨之中。
劝君把心踏实下来，说到做到，〃唯依〃就是〃唯依〃，不要好高骛远，东张西望。一山看
着一山高，则永无成功之日。
应知一句佛号一句咒，都具有一切法门无量无边之功德。禅定之法当然摄在咒中。只此
一句，念念相续，这即是无上之定。
习定也可，但离开了三身法去学习〃因是子〃则不是好事。君现在可于法本中圆满第六之
末，吽吽后练习入定。定不住时，则呸呸呸出定。另外，可按〃因是子〃中静坐之姿势，静坐
念佛号，（莲师咒、长寿佛咒、观音咒均可。）要在一切时处，永不忘这一句。
一部法可以有无量的讲法，决定于受法者的水平，总之要以应机为最好。例如治病，以
对症为最好。
劝君利用当前之机会全力提高水平，打基础，作准备。熟读〃净土资粮〃，并弄清楚三身
法。病人应听医生的话，服药打针，不可自作主张。希望您在晚年，依止正法，往生净土。
二十、（一）谈止观（二）答咒语不应翻译
来信收到，问题解答不日另寄。
《童蒙止观》等乃基本功。静坐是上座修法之第一步。端身正坐，调气调心，清净安定
之后，才开始修法，修法即是观也。若能于观中即寓〃止〃，始是止观并运之大法。
咒语具无量义，翻译为某一义，便是挂一漏万。并正因咒语之不可解，而是离知解之妙
宝也。
二十一、劝于今生，讨个决断
您发坚固心，誓〃依尊无他〃，很好。我等都应在此生中讨个决断，不再拖泥带水，辗转
六道。您欲退休，亦可。退休后，要摄心专修。关键是摄心，不是挑环境。既是娑婆，焉有
清净之处。所谓修者，只是休歇此妄心。随时随地都应歇，都能歇。古云：〃即今休去便休
去，欲待了时无了时。〃您若退休，便是初步休去，应即歇去，莫再等待。所谓休歇者，〃万
缘齐放，一念单提〃也。
我之《大乘无量寿经解》最近可印出两卷，盼细读。如能深入《大经》，信受奉行，决
出娑婆。若念至一心，自得心开，则是带角虎也。有《净土资粮》与《大经解》时常展读，
胜于晤面。有问题则写信来问。人在一起没有用，要心在一起才行。若能契心，则大事了
毕。
二十二、答〃上戒无戒〃之正确理解
〃上戒无戒〃之语，应了达其中〃无〃字之真义。若误认无戒是上戒，则五逆十恶皆是持上
戒之大善知识矣！盖上戒无戒者，乃善持戒者，严持净戒而不着持戒之相也。如孔子〃从心
所欲不逾矩〃，不逾矩即〃上戒〃也，从心所欲则是〃无戒〃也。此乃圣者境界。若破戒凡夫，
持此以为盾牌，掩护其过，则其愚甚矣。
至于净宗是否幼儿园，请一阅拙著《大乘无量寿经解》。
二十三、诫坚持己见
十二月十三日函收到。所提问题，暴露了您的真实水平。看来您之根器，对于无上密，
目前尚格格不入。您不知愈高之法愈简单。诺祖有许多无上大法，都极简单，根本没有迎
请、加持、灌顶等等这一套。有时一部大法，根本不观咒轮，甚至不念咒，只观一个种子
字。如果您遇着如是之法将怎么办？故老子曰〃下士闻道大笑之。〃又如叶公好龙，但所好者
只是假龙，若真龙现出则吓死矣。盼望您之学密不要象下士与叶公。莲师三身法仪轨中，〃
自明智现〃，本尊与坛城皆是自心显现，何等直接了当！还有什么迎请、四印与灌顶之必
要。为了下士，才需要这些。您以下士自居，何苦来。上次已经指出，不要给法本上添东
西。可是这封信，仍认为三身法〃尚有需补充者〃。可证您之成见十分坚固，如是学密则很难
相应矣！
学密必须尊重上师，修法必须尊重法本，不能妄自增改。您认为法本不圆满，须补充，
根本是轻法。轻慢大法，岂但不能相应，还深有罪。慎之慎之！最近这几封信，都是关键问
题，不能滑过，应好好想想。（您所急需的，正是此类逆耳之言，只有这些才能救活您的慧
命。）
二十四、劝老实修法，老实学般若
数函均悉，目前您课表可增加一项，即为多读《金刚经》与拙著《大乘无量寿经解》。
阁下之病在于执着，婆婆妈妈气太重。简单说来，则是一个〃狷〃字。狂、狷都不好，但
狷者学大法则更难矣！且您年岁已长，岁月无多，学藏文来不及矣！目前只有老实学般若，
使生起次第与大手印大圆满相结合，坚决求生净土，使习密与生西相结合。除此都是梦话，
毫无出路，只是自欺欺人而已。目前可把一句咒当作佛号念，亦可把佛号当作一句咒念。观
想便于摄心，是其殊胜处。但当前许多习观想之人，一到病重，便一点也观不成，劝君三复
斯言。
如果真想于今生出生死之海，恐怕您还必须在您思想深处，痛闹一番革命！
二十五、劝真实用功
仁者年过花甲，不宜追求繁法。应节约时间，集中心力，直叩无上心要之法。
修法只宜一天比一天增进，应有定课，但不宜定得过多。其份量应可保证完成，同时则
争取超额。仁者目前应持名与莲师法齐修，《金刚经》与《无量寿经》合参。行解相资，一
心求生净土。
读《金刚经》不是要成为《金刚经》的专家，也不是像语文老师备课，把一字一句都能
向学生交待明白。而是要依止此经，断除自己的妄执，开显自己的本心，也即是通达无上密
的无上部份阿的（心地法门）。
学无上密，执着则学不成，狂放同样学不成。但应知孔子在狂与狷二者之中，宁可先选
狂者；无上密亦复如是。狂者较近于道，是其长处。但狂者又每每易入地狱，是其致命之伤
也。
我劝仁者还是以净宗为主，兼修密法。每日定课以持咒及持名为主。两者之和，每日至
少应为二万。（蕅益大师开口便是三万五万，甚至每日念十万。�
