碧岩录讲座-第1部分

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　　　　　　　　　　　　　　　　　　连载于《禅》刊　1992　年第　1　至　4　期


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　序　　　　说

　　　　今天我开始讲《碧岩录》的公案；　这是禅宗的语录；　或许有人要问：　我们修的是心中心密法；　不是禅宗；　为什么要讲宗门公案？　因为心中心密法是与禅宗同一鼻孔出气的；　二者有异曲同工之妙。禅宗之禅；　不是禅定的禅。禅定分为四禅八定；　是渐次法；　而禅宗是达摩祖师所传；　叫祖师禅；　是直指人心、见性成佛的圆顿法门；　不是一步步走的渐次法。我们所修的心中心密法；　也同样是直接打开本来；　彻见本性的。不是转弯抹角地从观想或观相成就；　再破相见性的有相密。所以它是“以禅为体；　以密为用”的；　是以密法来证禅宗。为什么要这样做呢？　因为禅宗只接上根人；　中下根人就难以接受。最初的禅宗根本没有什么参话头；　都是当下直指见性成佛的；　不用参一则固定的话头。譬如“念佛是谁？　”“父母未生前如何是我本来面目？　”“这个拖死尸的是谁？　”“如何是诸佛生处？　东山水上行。”等等的话头。只就来问者语脉上下搭；　指他个入处；　令他当下自荐就是了。比如学人来参祖师；　学人问：　“如何是佛？　”祖师直指道：　“即心是佛！　”“清谈对面；　非佛而谁？　”或者说：　“我对你说恐你不信！　”学人说：　“师父说真话；　学人焉敢不信！　”师父说：　“即汝便是！　”提问的学人一听就开悟承当了。更有的师父就问“如何是佛”时；　喝他一声名字；　等他答应后便直示道：　“即此便是；　余无他物！　”问者即于言下悟去。请看；　这是多么便捷痛快！　早期的禅宗都是这样直指见性成佛的。
　　　　又比如六祖得衣钵离开黄梅之后；　有很多人要追赶抢夺。有一个叫惠明的；　未出家前是个将军；　有武功；　跑得比别人快；　他第一个追上六祖。这时六祖想：　“我这衣钵是表法信的——就是表示得了心法的物证；　哪可用武力抢呢？　”于是六祖把衣钵摆在大石上；　自己隐在草莽中；　看你怎么处理。惠明追到；　见衣钵放在石上；　心想：　“这下衣钵随手可得；　祖师的宝座归我们了。”哪知用手一拿；　却拿不动。为什么拿不动呢？　关于这点众说纷纭。有人说；　衣钵是传法的信物；　惠明没有得法；　护法神不许；　所以拿不动。又有人说；　不是这样；　惠明也知道衣钵是传法的；　不能用武力抢；　自己还没有得法；　纵然用武力抢来了；　不过虚有其表；　而且是恶行；　内心有愧；　就再也拿不动了。说法虽有不同；　但归根结底“法信”是不可用武力抢夺的。所以惠明悔悟说：　“我为法来；　不为衣来。”于是六祖大师出来对惠明说：　你为法来；　我为你说法；　不思善、不思恶——就是你好的也不想；　坏的也不想。我们的思想都不过在善、恶、美、丑这二方面转；　离开这二方面妄念就不行了。所以六祖说：　你好的既不想；　坏的也不要想。就是叫他不要动念头。这样；　惠明良久——心念一动也不动了——正在这个关健时刻；　六祖指示他道：　“正与么时；　那个是明上座本来面目！　”换句话说就是在这一念不生时；　那了了分明的灵知是什么？　不是你本来面目又是什么？　这一点；　大家当下可试验。一念不生时；　就是前念已断；　后念未起时；　是不是象木头石头一样没知觉？　显然不是。一念不生时；　心是了了分明的。比如大家在这房间里面；　一念不生；　心无所住；　样样东西都在各人视线之内；　清清楚楚如镜照物；　了无分别。假如心有所住呢？　这是什么？　是伞啊！　更进而想是尼龙伞还是自动伞？　心念一起；　有所住著；　只见此物；　别的东西就不见了。当心无所住；　空空荡荡；　一切都看见；　而一切又似乎没看见的时候；　这像镜子一样朗照无住的是谁？　用功人就在这关键时刻；　回光一鉴；　猛着精彩；　就豁开正眼了。所以六祖指示惠明：　你在一念不生；　而了了分明时那朗照无住的是谁？　这就等于告诉他；　那了无分别的神光就是你本来面目啊！　因为此时除此之外；　无有别物；　所以惠明当下悟去。禅宗就这样直截了当。在各大宗派中；　禅宗独称宗下；　以其快捷简便非余宗所能企及。
　　　　但是后来人因各人的知见不同；　对六祖大师指示“那个是明上座的本来面目”的“那个”二字就仁者见仁；　智者见智；　生出不同的见解。有的说“那个”是问话；　是问惠明；　当一念不生时哪一个是你本来面目；　相当英文的“what”；　有的说“那个”是直指；　是直接指示惠明；　那个一念不生时的神光；　就是你本来面目；　相当英文的“that”。在禅宗里有很多人为这两个字打“笔墨官司”；　各说各有理；　互不相让。其实不用打官司。如果在六祖直接指示下；　你即豁开正眼明白这一念不生而又了了分明的就是我本来面目；　因为这时除了我本性外别无他物！　自肯承当；　不再生疑；　就是直指了。反过来；　你不知道；　糊里糊涂地问：　“咳；　这一念不生的是哪一个啊？　”更或在这里猜疑这个本来面目总该有一个面目啊！　这一念不生时；　虽了了分明；　但是没东西呀；　这如何是呢？　总得有玄妙奇特才对呀；　不是说法性身是功德无量、妙用无边、神通广大么？　我现在怎么一点神通也没有啊？　这恐怕不是吧？　那么“哪一个是我本来面目呢？　”这么一来就变成问话了。
　　　　其实；　我们的佛性；　是神妙无比、具足万能、功德无量的。但是你现在刚刚见到本性的时候；　不过是等于刚刚离开娘胎落地的婴儿。这时他能起作用吗？　能吃饭穿衣吗？　能做事吗？　显然一样都不能！　所以刚见性的人只不过是素法身；　没有玄妙奇特；　要等待婴儿长大——就是要经过一段韬光养晦、保护长养的时间；　把旧时习气都消光；　长成大人之后；　才能起妙用；　才能显发神通。所以修道要知先后；　不是一悟便休的。最初要认识它；　继而保任它；　而后方能渐渐圆满成就。
　　　　我们现在讲这本《碧岩录》；　目的就是要修心中心法的人先行打开本来；　于见到自性后；　要进一步保护它；　使其长养壮大；　不能够得少为足。不要认为：　我已经打开了；　见道了就好了。那还差得很远；　只不过才到法身边；　自救不了；　还要由见道位；　经修道位；　到证道位；　历过这三个阶段；　才能圆满成就。比如曹洞宗；　它讲五位君臣；　也讲这三个阶段。临济宗讲三玄三要；　也是讲这三个阶段；　乃至沩仰宗；　讲九十六个圆相；　也不离这三个阶段。因为没有天生释迦——试看释迦佛的历史；　他也是多生历劫修行成道而不是一悟即成的。因而我们见道之后；　于肯定不疑之外；　还要绵密保护；　使它长养壮大；　不能一悟便休。所以讲《碧岩录》是借鉴古人用功的方法和经历；　敦促大家进一步用功。
　　　　为什么叫《碧岩录》呢？　宋代有一位圆悟勤禅师；　是禅宗的大手笔宗师；　住在宜州（　今湖南）　的贾山上；　山上有一块方丈大小的石头；　叫碧岩石；　他的丈室就以碧岩为名。夏季给学生讲禅宗公案；　策励学人用功精进；　学生记录下来　；　结集成书就叫《碧岩录》。
　　　　圆悟勤禅师是根据雪窦祖师的一百则公案《颂古》讲的。《颂古》是颂古人悟道的因缘、证悟的境界和问答言句中的幽微奥义；　并于公案中结角淆讹处；　在节骨眼上点示学人；　更或别出手眼；　从另一角度颂自己的心得；　补前人的不足。公案乃从上佛祖之垂示；　宗门正令；　以判迷悟邪正者；　有如公府之案牍律令（　即今法院据以判案之法律）　；　拿来以判是非曲直；　至尊至严而不可犯。本来至理绝言；　惟对迷者；　事不获已；　才假言说以显道。复次；　诸祖问答机缘；　也只为判断迷悟生死。后人乃将这些垂示机缘唤作公案；　用以对照自己的功夫。像照镜子一样；　看看自己的修证功夫是不是相当？　是不是和古人一致？　功夫如有出入；　即从中吸取养分以修证；　未臻究竟者；　经印证后；　藉以开发般若；　上上升进。雪窦禅师把从上诸祖悟道因缘的一百则公案拿来歌颂一番；　象我们作诗歌一样；　把这些公案里面的结角淆讹与玄奥之处宣示出来；　俾后人容易从中吸取养分豁开正眼；　亲证本来。但是颂出来后；　意义仍很深奥；　很幽隐；　一般人还不容易懂。所以圆悟勤禅师再来烘云托月；　旁敲侧击地评唱一番。他分三个层次来阐述：　前面是垂示；　就是在每一个公案之前他要讲一些与这公案有关的要紧话；　其次把公案举出来；　加以评论分析一下；　把深奥之处分疏宣唱出来；　最后再就雪窦禅师的颂古进行评唱一番。让后人明白无误地深切了解其中奥义；　藉以不懈用功；　深入堂奥。所以古来称为宗门第一书。
　　　　今天我给大家讲这本《碧岩录》　；　帮助大家用功；　藉禅宗的开示；　助心密同仁直证心源。心中心密法是无相密；　是直下见性的；　它不和黄教、红教的有相密相同；　而和禅宗倒有异曲同工之妙；　所以人皆称为禅密。有相密先要住相修习；　等相修成功后；　再把相化空；　才能见性；　比我们多跨了一道门槛。所以无相密不和有相密共。我们心密的修法虽和禅宗有些不同；　但它讲的佛法大意与所证境界完全和禅宗一模一样。修到最后；　咒也不要念；　观也不要观；　什么也不要做；　就是这么宽宽坦坦、现现成成；　一种平怀；　泯然自尽；　寒来穿衣、饥来吃饭而已。这功夫既平常而又很深。有人要问：　“穿衣吃饭就是；　谁不会穿衣？　谁不会吃饭？　那么人人是佛吗？　”我不禁向他笑道：　不仅人人都是佛；　一切众生都具如来智慧德相；　只可惜大家不知道；　不认识；　只在声、色里打滚。穿衣时；　不好好穿衣；　在那里挑、拣；　什么式样好；　什么料子好；　什么是新潮；　什么是过时；　吃饭呢？　也不好好吃饭；　也在这里挑精拣肥；　什么菜好吃；　什么菜不好吃。吃荤的还嫌死的不鲜；　活的才鲜；　就是这么造业受报。将一尊大好的天真佛；　埋葬在六道轮回里；　岂不可惜！　假如我们心空无住；　有粥吃粥；　有饭吃饭；　任运随缘；　无拘无束；　既不住空；　也不著有；　那就证入无为大道了。所以庞居士的女儿庞灵照说：　“饥来吃饭困来眠。”这是真正到家人语。在这之前；　她父母各颂了一首偈子。庞居士先颂说：　“难、难、难；　十担麻油树上摊。”意思说；　学佛修道很难很难；　就象将麻油往树上摊；　摊得上去吗？　才摊上去油就流下来了。为什么难呢？　因为修道人历劫多生著相惯了；　碰到什么东西；　他的心就粘上去了；　碰到好的境界他就哈哈大笑；　碰到逆的境界；　他就很忧烦苦恼。其实境界都是假的；　都是莫须有；　都是空的；　世人都不知道；　认为是真实的；　追求执着不放。犹如穿着棉絮在荆棘林中走路一样；　东一碰扎上去了；　西一碰也扎上去了。所以说学道是“难、难、难”；　难得很啊！　其实难吗？　不难；　为什么？　因为我们本来是佛；　不是把凡夫变成佛。你只要不迷于假的外境；　心常凛觉；　意常无守；　你就成佛了！　所以六祖说：　“前念迷是凡夫；　后念觉就是佛。”很快；　很快！　故此庞婆说：　“易、易、易；　百草头上西来意！　”意思说学佛修道没有难处；　容易得很。“百草”表示一切事物；　在一切事物的“头上”；　意思即离开一切事物。即物而离物时还有什么东西呢？　心空无住是西来大意啊！　也就是《金刚经》所说：　“若见诸相