中部经-第35部分
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如是说已，尊者大目犍连白世尊曰：“世尊！我等对尊者舍利弗作是言：“尊者舍利弗！我等皆已闪耀自心之见解。今我等亦问尊者舍利弗，尊者舍利弗，牛角娑罗林甚可爱乐，夜有月之明，娑罗花盛开，天香馥郁。尊者舍利弗！何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？”世尊！我如是说已，尊者舍利弗答我曰：“尊者目犍连！是比丘以征服自心，不为自心所征服，彼能随愿得住任何之成就住之成就，如欲早晨住者乃得住，如欲日中住者乃得住，欲日昏住者乃得住。尊者目犍连！恰如王或宰相有种种色之衣以人于衣箱，彼于任何衣裳，如欲以早晨着用者乃得着之，欲日中着用者乃得着之。欲日暮著者乃得着之。尊者目犍连！如是比丘以征服自心，不为自心所征服，彼于任何住之成就，于此，即欲早晨住者乃得住之，欲日中住者乃得住之，欲日暮住者乃得住之。尊者目犍连！如是比丘能辉耀牛角娑罗林。””世尊曰：“善哉！目犍连！善哉！如此之答为舍利弗之正答。目犍连！因舍利弗征服自心，不为自心所征服，彼能随愿得住任何之成就，于此，即欲早晨得住者乃得住之，欲日中住者乃得住之，欲日暮住者乃得住之。”
如是说已，尊者舍利弗白世尊曰：“世尊！我等谁是善说者耶？”世尊曰：
“舍利弗！汝等各自皆是善说者。而且汝等亦听吾之言，如是比丘能辉耀牛角娑罗林。舍利弗！是比丘从行乞归还食后，结跏趺坐，置身端正以正念至于面前，决意：“只要我无取着而不至从漏心解脱者，不解此结跏跌坐。”舍利弗！如是比丘能辉耀牛角娑罗林也。”
世尊如是说已。彼等尊者欢喜信受世尊之所说。
第三十三 牧牛者大经
北传 杂阿一二四九（大正藏二、三四二页。）增阿四六、一（大正藏二、七九四页。）放牛经（大正藏二、五四六。）
本经是世尊，譬喻牧牛者，令拥护增长牛群，必要之十一法。比丘于此法、律、应致增长兴隆成满，以说十一法。（和北传杂阿大约一致，其他大意虽同，其内容有不少差异之处。）
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时世尊呼诸比丘言：“诸比丘！”彼等比丘应诺：“世尊！”世尊乃说：
“诸比丘！具足十一支1之牧牛者，不能拥护增长牛群，云何为十一？诸比丘！是牧牛者不知色、不通相、不除虫卵、不处置疮痍、不起烟、不知渡处、不知应饮之物、不知道路、不通知牧场、无余榨乳（留给牛犊）、不以最上恭敬以恭敬牡牛、牛父、牛群首领。诸比丘！具足此等十一支之牧牛者不能拥护增长牛群。诸比丘！如是又比丘具足十一法，此于法、律不能增大、兴隆、成满。云何为十一？曰！诸比丘！是比丘不知色、不通相、不除虫卵、不处理疮痍、不起烟、不知渡处、不知可饮之物、不知道路、不知行处、无余榨乳、不以最上恭敬，以恭敬比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领。诸比丘！云何比丘不知色？诸比丘！言是比丘不如实知任何色、所有之色是依四大、及四大之色。诸比丘！如是比丘谓不知色。诸比丘！云何比丘不通相？诸比丘！言是比丘不如实知有此业相者是愚人也、有此业相者是贤人。诸比丘！如是比丘谓不通相。诸比丘！云何比丘不除虫卵？诸比丘！言此比丘以受生起欲之想念，不舍、不除、不灭、不断、以受生起嗔之想念……乃至……以受生害之想念……以受返复而起之恶不善法、不舍、不除、不灭、不断。诸比丘！如是之比丘谓不除虫卵。诸比丘！云何比丘不处理疮痍？诸比丘！此比丘以眼见、执色相、执随相。如是不防护眼根而住者，虽流入贪欲、忧戚、恶不善法，不为其防护，不护眼根、于眼根不生防护。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触之所触者……以意识法，于此等执相、执随相。如是不防护意根而住者，流入贪欲、忧戚、恶不善之法，不为其防护、不护意根、于意根不生防护。诸比丘！如是谓比丘不处理疮痍。诸比丘！云何比丘不起烟？诸比丘！言此比丘如所闻、如所受持、而不为其他广说法。诸比丘！如是比丘谓不起烟。诸比丘！云何比丘不知渡处？诸比丘！言此比丘彼等多闻而通阿含2、持法、持律、持智母3之比丘，随时而诣，不寻不问：“贤者！此如何？此如何之意义？”因此对彼，彼等尊者不显所不显，不开所不开，于法有种种疑问，而不除去疑问。诸比丘！如是比丘谓不知渡处。诸比丘！云何比丘不知饮水之处？诸比丘！言此比丘依如来所教说法、律时，对利义不得信受，对于法不得信受，不得随伴法之欢喜。诸比丘！如是比丘谓不知应饮之物。诸比丘！云何比丘不知道路？诸比丘！言此比丘不如实知八支圣道。诸比丘！如是比丘谓不知道路。诸比丘！云何比丘不知行处？诸比丘！言此比丘不如实知四念处。
诸比丘！如是比丘谓不知行处。诸比丘！云何比丘无余榨乳？诸比丘！言此比丘对有信之居士持来布施衣服、饮食、床座、医药资具，其时比丘受之而不知限度。诸比丘！如是比丘谓无余榨乳。诸比丘！云何比丘不以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领，诸比丘！言此比丘对彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领，于正于反，不作慈身业，不作慈口业，不慈意业。诸比丘！如是比丘谓不以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领。诸比丘！具足此等十一法之比丘于法、律，不能增大、兴隆、圆满。
诸比丘！具足十一支之牧牛者，得拥护增大牛群。云何为十一？言此牧牛者知色、通相、除虫卵、处理疮痍、起烟、知渡处、知饮之物、知道路、知牧场、余留奶乳、以最上之恭敬恭敬彼等牡牛、牛父、牛群之首领。诸比丘！具足此等十一支之牧牛者，得拥护增大牛群。诸比丘！如是，具足十一法之比丘亦能于此法、律，得增大、兴隆、圆满，云何为十一？言此比丘知色、通相、除虫卵、处理疮痍、起烟、渡处、应饮之物、道路、通行处、榨奶乳留存，以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之又、僧伽之首领。诸比丘！云何比丘知色？诸比丘！言此比丘于任何色，如实知诸色是依四大及四大之色也。诸比丘！如是比丘谓知色。诸比丘！云何比丘是通相？诸比丘！言此比丘如实知：“有此之业相者是愚人、有此业相者是贤人也。”诸比丘！如是比丘是通于相。诸比丘！云何比丘以除虫卵？ 诸比丘！言此比丘不受生饮之想念，舍之、除之、灭之、断之。将生之嗔念、想念……乃至……将生善之想念……不受返复生起恶不善法，舍之、除之、灭之、断之。诸比丘！如是比丘是除虫卵。诸比丘！云何比丘以处理疮痍，诸比丘！言此比丘以眼见色、不执相、不执随相，虽如是不防护彼之眼根而住，若将生起贪欲、忧戚、恶不善之法者，为其防护、以护眼根、于眼根生防护。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触者……以意识法，不执相、不执随相，如是防护彼意根而住，若将生起贪欲、忧戚、恶不善之法者，为其防护，以护意根、于意根生防护。诸比丘！如是比丘是处理疮痍。诸比丘！云何比丘以起烟？诸比丘！言此比丘如所闻而所受持，为其他广说法。诸比丘！如是比丘谓起烟。诸比丘！云何比丘是如渡处？诸比丘！言此比丘对彼等多闻而通阿含、持法、持律、持智母之比丘，随时而诣，寻问：“贤者！此如何？此之意义如何？”对于彼，彼等尊者以显所不显、以开所不开、于有种种疑问之法以除疑问。诸比丘！如是比丘是谓知渡处。诸比丘！云何比丘是谓知应饮之物？诸比丘！言此比丘依如来之所教，说法、律之时，对其利义得信受、对于法得信受，得随伴法之欢喜。诸比丘！如是比丘是谓知应饮之物。诸比丘！云何比丘知道路？诸比丘！言此比丘如实知八支圣道。诸比丘！如是比丘是谓知道路。诸比丘！云何比丘知行处？诸比丘！言此比丘如实知四念处。 诸比丘！如是比丘谓知行处。诸比丘！云何比丘是余存榨奶乳？诸比丘！言是比丘对有正信之居士持来衣服、饮食、床座、医药资具之布施，其时比丘受之而知限度。诸比丘！如是比丘是谓知余存榨奶乳。诸比丘！云何比丘是以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父，僧伽之首领？诸比丘！言此比丘，对彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领、于正于反，皆作慈身业、作慈口业、作慈意业。诸比丘！如是谓比丘以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领。诸比丘！具足此等十一法之比丘，于此法、律，得增大、兴隆、圆满。”
世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。
第三十四 牧牛者小经
北传 杂阿一二四八（大正藏二、三四二页。）增阿三九、六（大正藏二、七六一。）
本经是世尊，喻往昔摩揭陀人牧牛者之愚痴和智慧，以牛群各渡恒河之失败和成功者。说修行者亦应选择其导者。
如是我闻。
一时，世尊于跋耆国郁伽奢罗，住恒伽河岸。尔时，世尊呼诸比丘言：“诸比丘！”彼等比丘应诺：“世尊！”世尊乃说：
“诸比丘！昔摩揭陀人有无智慧之牧牛者，雨期最后之月，于秋时不观察恒河之此岸，不观察彼岸，而于无渡口处，即驱牛群渡往须奇提诃国之对岸。诸比丘！于此牛密集于恒河之中流，忽遇灾厄。何其故？诸比丘！如是，实彼摩揭陀人之牧牛者无智慧，因而期最后之月，于秋时不观察恒河之此岸、不观察彼、此岸而于无渡口处，即驱牛群渡往须奇提河之对岸也。诸比丘！如是，任何沙门或婆罗门，闇于此界、闇于彼界、闇于魔界、闇于非魔界、闇于死神界、闇于非死神界者，对于彼等以可听、可信而思惟者，彼等永久非饶益、成为不幸也。
诸比丘！昔摩揭陀人有智慧之牧牛者，雨期最后之月，于秋时，观察恒河之此岸、观察彼岸，依其渡口处，从牛驱渡往对岸须奇提诃国。彼先渡牡牛、牛父、牛群之首领。彼等横渡恒河之流，安稳到达彼岸。其次即渡强力及善驯者。彼等亦横渡恒河之流、安稳到达彼岸，其次即渡离乳牡牛，彼等亦横渡河之流，安稳到达彼岸。其次即波力弱之犊，彼等亦横渡恒河之流。安稳到达彼岸。诸比丘！昔，若有犊子，只要以母牛之吼声而导引之，彼亦横渡恒河之流，安稳到达彼岸。何其故？
诸比丘！如是实摩揭陀人有智慧之牧牛者，雨期最后之月，于秋时，观察恒河之此岸、观察彼岸、依渡口处、从牛躯渡往对岸之须奇提诃国。诸比丘！如是实任何沙门或婆罗门通此界、通彼界、通魔界、通非魔界。通死
