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第7部分

决定藏论-第7部分

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故。何者三種。能破增力。能受器力。能生因力。水大者能潤力故。火能熟故。風能燥故。是功用故。四大增減能令造色增減。前業相似諸四大生而得相似。是故造色似於四大。是名業因緣故。定自在者前至大地。後時能令造色增減。如能轉變四大造色。以地為水以水為地。是定自在。又復略說五種因緣。異相四大使生異果。四大力故。功用力故。呪術力故。神通力故。業行力故。從於此後未至生處。於中陰中諸色和合。何因何緣自種子因能牽生業。是增上緣。以何義故有中陰生。云何可信。於後無依心心數法更生他處。不可至故。若如思惟喻於聲響。是義不然。根亂故有如見二月。若如思惟無中陰者譬鏡中影。是亦不然。面不減故。影譬不然。若復思惟如心取境無中間識。汝喻不然。心不去故。若是等譬破無中陰。是義不然。是故中陰實有可信是名色陰。生分思惟已生色陰。何者前去取於生處他色處生。答四大在前向受生處。四大依故。於處造色與大共生。四大處生處障故生。又復造色自相遍故。不離大故。能障生處。地等四大麁細可知。如次第說。地界持故能作事業得說有果。水火風界流燒吹等。是三大業。一切諸聲唯生滅。於色和合不久相續。於內外二處得知依。一時生處處得聞悉皆遍滿。如焰光至無前後無遲疾故。此風二種。謂動不動。輪者不動。空行則動。行於物者恒為隨順持於幻化。持幻化者則是不動。異此皆動。虛空界者。明闇所攝皆是造色。是名空界。離明闇等空界別相不可知故。亦是不動。於眾生處有恒光明。有恒闇冥。此中不動。若異此處則名為動。依色和合清淨虛朗光明所攝。不清朗者亦是色攝。形者。謂長短等。為是實法為假名耶。答此是假名。何以故。以聚集故。言此是處。言此是形。唯言語故。唯度量故。於八相中無別義故。若以看視於可視者。體性雜故。猶如車等。慧有異故。故說假名。復於法入禪定果色唯得有色。何以故。餘香味樱驘o故。無復用故。如是於空行風諸香等塵無共生者。以相近故風中有香。復於光中出輪外者。若諸大法及香等塵不復得現。禪定果色於法入中依禪定生。非四大生。似本色故亦說造色。不依四大。從色陰中有幾種法。是可見者有障礙者。答一者二種眼識行處離法入色。所餘諸色皆不可見。亦有障礙如是分者於色陰中是形。思惟相續者。於色陰中有幾種流。答有三種。一者依。二者報生。三者長養。依者有四。報依長養依不等依體性依。報依者二種。一者前品。二者相續前品。是報等所牽故。次報後生是名相續。長養有二。滿處長養相增長養。滿處者。有色增長。飲食眠臥梵行禪定依此增長。復相增者。從依飲食依滿處故恒受樂故。依時熟故。而得增長。諸有色法依此二種而得增長。於無色法唯相增故而得增長。欲界諸色四食長養。何者為四。思識摶樱G岸N食未牽牽故是生因緣。後二種食是住因緣。樱呈鞘荜幍茸【墶KN眠等亦能增長於色界色。不依摶食。不依眠臥。不依梵行。而得增長。諸有色根而隨二流。離此二種無別依流。果報相續增長壯大有時得見。何故是報所攝不名長養。答此果報色如安置處。不增不減而得住故。養相續者。依報相續有摺畯墓省S性鲇袦p。非根色者。皆有三流。心心數法依於依流依於報流。若依相增而有增長。於法入色無有報生。所餘諸法如心心數而可得知。於欲界中諸內外色得果報生。於色界中離於香味。餘者是報。復欲界中諸根不具亦是果報。於色界中諸根具足皆是果報。是聲界者亦是果報。非是聲故是名色陰。相續思惟
  業者。色陰中攝。持界幾業乃至風界。一切四大有五種業。於此地界開發轉業。處所持業。為作依業。互相摺畼I。平等增業。水界業者。流攝濕潤摺霸鲩L。是為五種。火界業者。光熟破壞摺霸鲩L。亦有五種。風界業者。輕動令慘摺霸鲩L。是名風業。又有四大於造色生。亦有五業。何者為五。一者能生。二者與依。三者住處。四者勝持。五者增長。何以故。於開發生前得至故。是名能生。已得生者不離處故。是名與依。於增壞等相似性故。是名住處。如量不減能勝持故。是名勝持。令增長故。是名增長。何故眼耳塵色有善不善餘塵不爾。答略說有三。軟中上思。何者為軟。思惟時思。決定時思。作業時思。為善不善身口業生。依極上思二色生故。是故業色有善不善。是故餘塵不得如此。從色和合動搖異相為不異相。答說不異相。何以故。於此物處已生未生已壞未壞。動義不然。若動已生而後得動。無有自相。若未生者則無有動。若已壞者不能得動。未生同故。若不壞者則無行相分明別體。至彼因緣是義不然。是故動搖無別實有。是名色陰業分思惟剎那者此具足故。色陰剎那剎那滅故。何以故。行法得生滅無障故。此時生因即是滅因是義不然。何以故。一因異果不得生故。已生住因別相不現故。是故行法自滅不緣於地。行念滅無有障礙。如火等物為破壞因。若是思惟此義不然。共行火等同生滅故。不似前生。唯因能造。是火等事滅者滅因。是義不然。何以故。滅者與行不共俱故。滅若已有於行滅中。諸行相續已斷滅故。以是義故不得共俱。滅者滅無為體能作滅因。是故不然。若滅為滅因。不得一時滅。作滅因前後無異故。諸相續法永應不生。若滅異體從滅異義。別有滅相即不可得。是故不然。復次若與火等滅伴能滅。作是思惟。是故心心數等諸燈焰等。有自體滅即應不有。是故不然。復次若力更互相成二能滅故。此是所滅。此是能滅。則無分別。是故不然。復次若二種法各有能分共滅具足。而此二種各有半能各有半不能。是故不然。如是等分於色陰中剎那思惟自體滅故。諸大等法遮滅因故。遮二種滅因故。何以知之。一切諸行心為果故。如心可知皆有剎那
  獨者。從諸四大造色別相為當不別。答曰。有別。何以故。見別相故。如此別相。謂異根境。餘根大境。餘造色境度不度故。從諸花香度於麻中等不度變不變故。如蘇等中煎煮和合色味等變。堅等不然。是故知有別相造色。四大造色有於別相而體是一。譬如見株起於二智。取相有異而體是一。一者疑智境故。二者決智境故。是喻不然。雖有別相而作一體。於四大中亦應如是。何以知之。是諸四大各自別相。若定如是四大一體不應有四。此義不然。是故造色與大別體。是名獨不獨義。思惟境者。一切諸法色。所攝者幾根幾塵。答五色是根。六色是塵。云何根者諸塵成境。根不破者廣說如經。於初地中幾種因緣。諸根破壞不破壞者。答有二種。一者羸劣。二者皆失。不如此義皆是成根。略說有四變異因緣。一者從外緣生。云何知之。用諸外塵有逆從故。他損傷故。治損傷故。是名外緣。二者從於內緣。如在於內不善思惟。所生欲等諸根損減。從正思惟三摩提等諸根增益。三者業緣得生。如昔業緣有強弱故。諸可愛及不可愛。四者從自體生。一切諸根依自相故時損時益。復次心根破壞有幾。答曰。有四。一者從蓋所作。於五蓋中隨一覆心。亂心所作。亂心作者。如著鬼等。所求未得。如四空定及六神通。未得之時自謂言得。起邪心故。名求未得。未了所作。如未多聞及諸工巧依是四義心得破壞。復次云何色等諸塵於根明了。色不至眼於眼明了。不極微細見亦明了。及可見色無覆障者。有光明處又不過遠。對眼前塵於眼明了。有諸眾生於闇室中亦得了色。唯一種不可見色。如前諸塵肉眼不見。皆天眼見。聲者不至無障。若有至者若光闇中不過微細。住於境處即得明了。香味及樱领蹲愿【程幷摺J侵T天眼可見色者。雖復微細有障及遠至住境處皆得明了。不住境處不能得見。復諸拢寺}慧眼者。一切種色皆悉明了。如初地說六種境界。云何解釋。第一境者。諸色皆得入眾生世及於世器。二者依三種性皆有分別。一者相分別。二者事分別。三者住分別。如是分別青赤白等。乃至廣說。事分別者。作無作色。戒非戒色。非戒非非戒色。住分別者。是如意色及不如意及有捨處名色分別。聲分別者。眾生數因。非眾生因。眾生非眾生因。事分別者。是口所作。住分別者。如前說。香分別者。謂根莖皮心葉華果。是香分別。香味樱袩o事分別。住分別者。如前色說。味相分別者。謂甜苦等。住亦如前。樱卸喾N分別如前。第三境者。於十方中即可得知。第四境者。三世分別。第五者。實不實取分別可知。第六境者。於一邊處得取具足。如是自分諸有色塵明了分別。何者思惟能生識者。於共於諸根不破壞者。與明了塵同興發心。如此思惟能生諸識。是名色陰境分思惟
  雜思惟者。於欲界陰入住是處色界色生於此身。云何上界諸色與下界共別處而住不別處也。答曰。不別處住猶如沙水。是名色陰雜分思。非色陰分別思惟究竟
  
  決定藏論卷下

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