阿底峡尊者传-第2部分
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嗣被毓校种罟┪铮僦潦η啊Ｎ┰赴ы闶埽谖曳⑿摹⒔淌谥ā痹圃啤０滓崖渥Ｊ逼刑嵯吐凼Γ 叭Φ亍奔映滞踝尤登寰皇谟胛蘖糠⑿慕淌凇８此担骸拔逵圳浚跷恍榛茫笫谰诚郑泛藓渭埃〉狈⒋缶扒蠓鹫ā０⒗纪颖保忻髁硕艞＇菩萨，具清净戒，无碍神通，获得中观正见远离八边戏论（即生灭常断来去一异之八），尽其生寿，住寂静处，彼是汝无始生中师长，当往彼前，请诸深旨”云云。王子受教，顾恋论师，含悲而去。至菩萨前，礼敬供养白云：“我自东方萨诃罗来，我是萨伽罗王太子，初至阿兰陀寺，菩提贤论师前，请诸教授。师云“此北静处，有汝无始生中师长，可依彼处，请发心法。“谨奉师命，来至尊前，惟愿慈悲摄受教授，使我不为父王所逼。”尔时菩萨深生欢喜，慰问加持，授与发心教授，并讲缘起性空之深义。王子得教授已，即于本座，证“加行道”获得“勇健三摩地门”，将自所证启白菩萨曰：“我今住定，见诸法性，光明澄净，无诸浊染，犹如虚空离诸云翳。次从定起见诸法现，虽见显现，而不执实，亦能任运忆缘有情（译者按：悲心菩提心俱摄在此）。虽见诸法虚假，然于极微细业，获不放逸。如是空有，岂无谬耶﹖”菩萨赞云：“善哉王子，集聚福德，定中虽达性空，定起运大悲缘诸有情，二谛教授，是我教授中尊。今欲出离王宫苦者，可往黑山之南，彼有我师阿嚩都帝，亦是汝往昔师长，当往依彼，请“发心教授”，并求“出离教授”等法……”云云。王子闻教，爱恋难舍，为求法故，含悲而去。时阿兰陀王，供养无量珍财，及诸眷属，送三踰缮那而返。如是渐次，至黑山南遥见阿嚩都帝，于一黑岩石下，著毛衣，躆皮垫，体粗腹大，目赤色青，离诸分别，半跏而坐。王子急从骑下与诸眷属顶礼足已，坐于座旁。尔时阿嚩都帝，启目视之，问从何来﹖王子合掌白言：“从东方□（“口”＋“邦”）伽罗，金幢宫来。初至明了菩萨处，求归依救护，彼教至此。惟愿慈悲，哀愍摄受。”是时阿嚩都帝闻已告言：“王子！我亦生于王家，深怖惑业，捐弃王位，如同涕唾。汝今能修阿嚩都帝行否（译者按：阿嚩都帝，是人身中“中脉”之名，又具“取”“畏”“惭”“断”四义，是无上瑜伽之行法。）﹖王位圆满，犹如毒液，略饮少分，能断命根。王位圆满，犹如火坑，略为越度，生无量苦。汝今当还王宫，观察家室过患，然后速来！”王子闻教，恭敬供养已，急还本国。到其国已，一切人民，见王子归，欢歌供养，无量欣乐。及至宫中，父母喜甚，问至何所，今归善哉。王子恭对父母，启白一切，愿许出离。父母告云：“汝厌生死者，应当摄受王位，供养三宝，建立伽蓝，承事僧众。于诸有情，修大悲心，惠施匮乏，安乐一切。何用他为，而必出离﹖”王子答以“王位过患，五欲虚伪，如实哀愍，愿垂听许，修诸佛法，不为宜儿作诸留难”。尔时父母闻子所说，无言可答，遂暂许之。王子既蒙父母许，持诸饮食及诸供具，与一千骑俱，趣依阿嚩都帝，求请教授。到已，恭敬供养，合掌礼足。阿嚩都帝，乃为传“发心等法”。教云：“汝今应往黑山寺，亲近修欢喜金刚及阎曼迦瑜伽者罗睺罗笈多，于彼座前请受发心、灌顶等一切教授，彼亦是汝往生师长……”云云。王子依教，与千勇士，趣黑山寺。尔时欢喜金刚瑜伽者，于无量瑜伽男女会中，宣演密法，遥见王子，将至其所，为显王子胜德，除众会疑，生希有心故，以大悲心，降大霹雳，击王子上，时其霹雳不击王子，遥击外道黑塔山。诸大众会，见此事已，咸生希有，问云：“今此王军，从何而至﹖”欢喜金刚瑜伽者，即告众曰：“此人前于五百五十二生，恒为清净苾刍，得大善巧。今生□（“口”＋“邦”）伽罗，为善胜王子，于如是殊胜眷属及以王位，毫无贪著，捐弃一切，行诸难行。阿嚩都帝教来此处，因具胜德，现此境界，为希有否﹖”时诸大众，同声赞曰：“希有！”急从座起，遥为迎接。王子见众来迎，与其从侍，下马而行。到师面前，恭敬顶礼，白言：“师长存念！我虽久愿弃家，兹因种姓高贵，终遭羁缚。前已亲近胜敌，觉贤，明了杜棧В抖嫉郏畹贸删椭Τぃ恢料衷冢涛茨芡选＝癜抖嫉凼汤创耍复痛蟪朔⑿墓喽サ纫磺薪淌冢龆映至畹媒馔眩 倍甭薏T罗笈多，作观察已，独引王子入于密坛，为灌“欢喜金刚”顶，密号智密金刚，昼夜相续，传诸教授，凡十三日灌顶圆满。十三日中，眷属千人，悉来眠息，唯念王子何时当出也。十三日已，王子作“胜乐轮相”而去，顾诸眷属，唱无常歌。时罗睺罗笈多，更遣成就瑜伽者八人，前后拥护返□（“口”＋“邦”）伽罗，变国王心，绝其贪恋，令送与阿嚩都帝，独修难行之胜等。王子受教已，作瑜伽者相，骑马而返，千人围绕，渐至王宫。父母亲属，咸来观见，生大畏怖，惧其出离，凡经三月，防范不舍。王子及诸同来瑜伽者，遍城游历，作疯狂相，侵眷臣庶，见是事已，知王太子决不能留，各自涕泣，悲惜不已！父王泣曰：“噫唏！王子初诞之时，瑞相无量，意为能绍王位，心生欢喜。何故今者，欲依林薮，岂不令吾大失所望﹖夫复何言！”王子闻父悲语，即安慰曰：“父王！请听儿言，倘我今者，摄持王位，虽能暂时相聚，而不舍离，暂时不能何能期﹖又非一切生中，悉成父子，何能生生相聚，永享快乐耶﹖儿今捐舍王位，行菩提道，一切生中，定能欢聚。故愿父王慈悲听许，不作留难。”其父无言，而母哀曰：“虽甚爱顾，于事何益﹖一切众生，业力为主，今可放舍，任乐是从，愿后生生永为眷属共相欢聚。”是时王子蒙开许已，心大欢喜，得未曾有。即与同来瑜伽男女，次晨往诣阿嚩都帝，修诸难行，举中观论，学中观法，闻思修三，一座并行。从十二岁至十八岁。唯依止阿嚩都帝修学，未尝舍离（译者按：有传谓依止九年，或谓依止十二年者。）。总之，尊者之修习密法，多从罗睺罗笈多（又名莲华铠）求得。然罗睺罗笈多初是习唯识学，其见解为一切法唯识幻义，尊者初习中观，其见解为一切法性空义。故罗睺罗笈多师不喜语云：“汝生于是见解，全是往业所致。”后依密修法，获大成就时，见诸法性，同尊者所许，喜曰：诸法本性，如汝所说。尊者对于中观之见解，系依阿嚩都帝修学获得。虽为瑜伽中观派（译者按：西藏中观派总分佛护月称派、清辩派、静命派，初二派许外境，后一不许，故名瑜伽。然复不许依他圆成以胜义自性，故曰中观。后二派若依胜义，不许自性，依世俗则许之。第一派世谛亦不许，故成三派差别。但此义深幽，非少文而能尽述），然其实许，则为月称派之正见。尊者自云：“我待此派义，是受喇嘛阿嚩都帝所教。然我于月称论师派，具极大之信心”云云。尊者又依喇嘛乞食者，请求密宗智慧之灌顶、加持、教授等故，入于大海（译者按：尊者入海三次，此为一也。）。又尊者住比迦摩尸罗聚落时，见一裸形妇人，时哭时笑，窃念此妇人定具希有功德，遂以意想顶礼（即观想礼）供养，请诸教授。时彼妇人答曰：“教授我实有。”说已向东而去。尊者随逐，见住一大尸林中，及至彼所，妇人问曰：“汝见我有功德耶﹖”尊者答曰：“我实见有功德。”曰：“知我哭笑意否﹖”答曰：“不知。”告曰：“哭者，见诸有情，未通达时，流转生死，受种种苦，故我恸哭；若通达时，现前即佛，故我欢笑。”彼妇人作此语已即现金刚瑜伽母之本身，灌顶加持。尔时尊者见金刚瑜伽母身已，即顶礼供养请诸教授，罄无遗余。尔时□（“口”＋“邦”）伽罗境内，外道与内道辩诤，内不抵外，是故内教道场，多失于外道。时有一上座，于意不安，心欲摧伏诸恶外道复我内教，乃遍访堪破外道之大善巧师及瑜伽师，久而未获，无量忧愁。尊者适住彼城，一日有一女人，见尊者身有光明，疑其殊胜功德，急诣上座，告其所见。上座闻已往观，述其因缘，白其所请。尊者许之。大破一切邪见外道，取回所失寺院僧侣，复将外道徒众感化归向，建立佛法中。上座深生欢喜，窃念如是胜士现乞丐相，甚为可惜，若出家者，定能饶益圣教。遂劝请出家，未蒙允许，请常住聚乐，亦未许之，未几尽去。
尊者自□（“口”＋“邦”）伽罗西返，途中念云：今一切密法之加持、教授、堪能、知解，莫越于我者。一夜于睡梦中，见诸空行母，示诸未曾闻见之密典，摧伏慢意。又于一日度母现身问云：“汝是密乘之善巧者耶﹖”尊者答曰：“是。”“若尔知某某修法否﹖”尊者曰：“彼等昔未曾见。”度母曰：“若尔则汝之慢大矣。”又云：“汝人间如一毛端许之一切密典，多在空行母等手中。”说已不现。尊者慢意，从此永摧！
第四段 出家及其菩萨行
第一节 出家
初者，尊者依诸师长专修之时，一夜梦中，见胜乐轮，住虚空中，教曰：“善男子！仅修阿嚩都帝行，无其所至（谓不能证圣位）。汝当出家。汝出家已，汝之弟子出家多也。”又一夜梦中，见释迦世尊与无量大苾刍僧共坐受斋，自己亦坐边座，见释尊顾尊者谓众曰：“彼人有何所贪而不出家耶﹖”又尊者初欲专以阿嚩都帝行证见谛时，遇一自性瑜伽母（从父母生已即成瑜伽母，不加新修，名自性瑜伽，犹云俱生瑜伽者，然此多属化现）告尊者曰：“汝莫修阿嚩都帝行，纵今生所修亦不能见谛，返起障难。今当出家，则能利益于佛陀之圣教也。”一日尊者又于梦中，见一道场，中敷大座，有一上座，坐彼座前，尊者欲入，上座告云：“此是出家地，汝在家莫前。”（彼上座者有谓是慈氏菩萨示现）醒已念云：“我今定须出家矣。”
尊者二十九岁时，至阿兰陀寺问一善巧者云：“我当于何部出家﹖”彼反诘曰：“汝之密行为舍不舍耶﹖”答曰：“不舍。”（舍则何部皆可）告云：“若尔，须于大众部中，佛智论师派出家（佛智派即说出世部）。”尊者受教，往证大菩提金刚座处，摩底毗诃罗寺，依说出世部证大乘位，持律上座戒铠论师（或译戒护），请为亲教，出家正讳，名胜然灯智，入正僧教，恐怖魔军，慰悦人天。
下明如何修心者分三，一、修习五明学处，二、教学之传承，三、修已所证之功德。
第二节 广修菩萨之行
第一目 修习五明学处
尊者善巧声明因明，前文可见一斑。出家后，依其亲教师住。亲教师与一外道辩论，辩论未竟，亲教忽病，尊者继其事，外道堕负。问云：“此善巧者我初未闻，其德何似耶﹖”告曰：“非善巧者（谓俱达五明之善巧者），此人仅习声明而已矣。”外道闻已，极为畏敬。次依亲教师广习五明。后住大菩提寺，修慈悲及菩提心。金刚座处，每年内外聚会，兴大辩诤，随其胜者，法改归从（寺院及人，悉改为胜者之所有，是其常规。�
