阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第155部分

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其中无明和行是指在过去世的，属于过去世的。

识、名色、六处、触、受、爱、取、有，这几支是属于现在世的。

而生与老死是属于未来世的。

因此，有了过去世的无明，造了福、或者非福、或者不动的行，然后带来今生的结生识、名色、六处、触、受、爱、取、有等等。因为有了今生的爱、取，又造了业有，有了业有它又带来未来世的生。因为有了未来世的生，它就必然会有老、死、愁、悲、苦、恼、忧等。

对于这十二支缘起，它可以分为两种有轮。

即：无明。因为无明、行、识、名色、六处、触、受，它是从前际得来的，这个是以无明为根本的。因为有了过去世的无明，以无明为根本会造作行，于是带来了今生的识、名色、六处、触、受。

而在今生当中，又以爱为根本，而有取、有，然后带来以后来生的生与老死，这个是从后际相续来说，以爱为根本。

就是从前际（前一世）所带来的，由于前一世的无明、行，有今世的识等等。而对于能够导致下一生的来说，以爱为开始。因为有了爱、有了取，他会造业，造了业有，然后带来未来的生与老死。

因此，在这十二支缘起里面就有三种连结。无明、行是属于什么？是属于因，由于有了无明、行，那么会带来今生的名色、六处、触和受。这个是因，这个是果，这个是一个因果的连结。今世的有了识、名色、六处、触、受，这个是果，然后又导致有爱、有取、有有，这又是一种连结，这个是果因的连接。而有了今生的爱、取、有作为因，又带来未来生的生与老死，这个还是一种因果的连结。

因此，我们可以把这十二支缘起的三种连结分为四种：其中无明和行是第一摄，就是分为第一类。识、名色、六处、触、受这是第二摄，这是第二种类。爱、取、有这是第三摄，而生与老死这是第四摄。因为在这里提到无明和行的时候，爱、取、有也包括在内，同样的在提到爱和取与有的时候，无明和行也包括在内。在提到生与老死的时候，那么识、名色、六处、触、受这五种果也包括在内。

因此在这里，过去有五种因，即：过去世的无明、行、爱、取、有，这是过去的因。然后带来今世的五种果，即：识、名色、六处、触、受。而当我们提到了今生的爱、取、有的时候，也包括了无明和行。所以今世的爱、取、有，它也包括了今世的无明和行，然后带来未来世的生与老死。生与老死也包括未来世的识、名色、六处、触、受。

因此，在《清净道论》里面就用二十种行相来形容这个轮回，形容这缘起之轮：
“过去因有五，现在果有五；现在因有五，未来果有五。”

这一种观法，在缘起的修行里面称为“第五法”。而现在在上座部止观传承里面所教导的，往往并不是我们之前所讲到的那个无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六处这种观法来起观的。往往我们先借用这一种“过去因有五，现在果有五，现在因有五，未来果有五”这种方法，这种第五法来观的。

那么正如在《无碍解道》里面就这么样讲：
“对以前的业有　，痴是无明，努力是行，欲求是爱，接近是取，思是有。此五法对以前的业有，为现在结生之缘。

现在的结生为识，入胎为名色，净色为处，接触为触，感受为受。此五法对现在的生有，为过去曾作之业的缘。

现在已成熟的诸处，痴是无明，努力是行，欲求是爱，接近是取，思是有。此五法对现在的业有，为未来结生之缘。

未来的结生为识，入胎为名色，净色为处，接触为触，感受为受。此五法对未来的生有，为现在所作之业的缘。”

根据这一段话，我们就来看看什么是过去的五种因和什么是现在的五种果，现在的五种因又如何带来未来的的五种果。过去的五种因，即：无明、爱、取、行、业。由于过去世造作了无明、爱、取、行、业，它才会带来今生的识、名色、六处、触、受，这是现在的五种果。由于现在的五种因，即：无明、爱、取、行、业，而造作了这些烦恼和业，就能够带来未来的五种果，即：识、名色、六处、触跟受。在这里我们当知未来的五种果，由于生和老死只是名色法之相，它并不是究竟法，所以在这里只是用代表究竟法的识、名色、六处、触和受来概括。

这种方法在实修上，就是我们用追因的方法。因为在今生有了名色，有了这堆果报，那么有了果报它必然会有因，那它的因是什么呢？我们就以基于现在这堆果报的五蕴或者以业生色、以及果报名法为基础，然后再去追查。因为果和因之间它会有一定连接，也就是说因果之间是相应的。有了什么样的果，它就会有和这种果相应的因。你的果报是善果报，那么你的因必定是善因。所以我们能够投生为人，是由于我们过去所造的善业。

具体我们在过去造了什么样的善业带来今生的果呢？我们就可以通过追因的方法。也就是我们基于结生识和结生时候的名色法，然后再去跨过我们之前讲到的死生之间的连接，再去看过去曾经造了什么样的行与业。然后再看围绕着这种行与业当时所造作的无明、爱、取是什么。由于有了无明、爱、取的支助，所以造了行与业，这种行与业在成熟的时候带来今生的果报。然后基于今生你还有无明、爱、取，你又造了业，你这种业在你未来又能够带来什么样的果报。我们就是透过这么样的连接来修习缘起、来找到过去的因。所以这一种的修行方法称为缘起的第五法。

缘起的第一法，就是佛陀所教导的：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有等等。逆观法，就是为什么会有老死？因为有了生。为什么有了生？因为有了有。为什么有了有？因为有了取。为什么有了取？因为有了爱。为什么有了爱？因为有了受。这是逆观法，这称为第二法。还有以中间的观法，例如：以受、以触与受等等来开始，这个是属于其他的缘起的方法。

在现在帕奥禅林，一般是以第五法，就是在《无碍解道》里面教导的第五法来追查。

对于这无明、爱、取、行、业而带来的识、名色、六处、触、受，我们可以归结为三种轮转。这三种轮转，第一种轮转是烦恼轮转。烦恼轮转就是无明、爱、取。因为有了烦恼。有了无明、爱、取，一个众生就会造业。造了业，我们称为业的轮转。因为有了造业，于是业的成熟将能够带来果报。果报即表现在缘起支里面就是识、名色、六处、触与受。因为有了果报，那么基于果报又会去生起新的烦恼。于是，这样的话就循环不断。

这三种轮转显示了生死轮回的方式。最为基本的轮转是烦恼轮转，在受到无明的蒙蔽和爱的驱使之下，众生投入于造作种种世间的善或不善的业，如是烦恼轮转引生了业轮转。这种业成熟带来果报的时候，即是由业而引生果报的轮转。在对这些苦乐的果报作出反应的时候，还没有断除烦恼、还沉迷于无明的人，即会受到渴爱的驱使，而想要享受更多的愉悦的体验、执取更多已经获得的，或者想要用各种方法来避免种种的痛苦。如此，果报轮转再引生另外一种烦恼轮转。这样的话三种轮转不断地转着，一直到最后，如果一个人，他的无明被断除。一旦无明被圣道断除，那么这一个轮转的链、锁链才能够完全地被中断。

讲到这里了，我想问一下大家，缘起容易吗？缘起好懂吗？好理解吗？大家听得懂吗？有一次阿难尊者，阿难尊者那个时候他已经证得初果了，有一次他对佛陀说：“尊者啊，您说缘起甚深，具甚深相，但是对于我来说，我认为缘起对于我来说很容易明了。”那个时候佛陀立刻就制止他，佛陀说：

“不要这样说，阿难。不要这样说，此缘起甚深，具甚深相。阿难，若对此法不随觉、不通达，此人就犹如打结的线球。如谷喇鸟巢之线，如萱草、灯芯草。不能超越苦界、恶趣、堕处、轮回。”

这是佛陀在《长部。大因经》和《相应部。因缘相应》里面说到的。

正是因为缘起是很深奥的、甚深的，所以当佛陀在菩提树下，他观察了缘起之后，他甚至一度不想说法。当时他的心里面就流出：“对于我都觉得那么难来发现的，我就不要想去说了。因为这个世间只是陷于无明，陷于爱、渴爱，陷于黑暗当中，而我所说的这种法是逆向世间之流的，如果我去说的话，我只会自讨苦吃，只会自己造成自己的疲劳而已。”所以佛陀那个时候他不说，结果梵天人就去劝请他。所以缘起是甚深的。

在《清净道论》里面也说过了，我们修行缘起是在禅修当中的一个环节，一个很必要的环节。

“除非用殊胜定石磨利的智剑（智慧之剑），斩断难破的有轮，否则无人能超越轮回的怖畏，即使在梦中也不可能！”

也就是说在缘起中所揭示的是属于我们所说到的生命之因。很多人都在探索到底生命是怎么来的？为什么会有生命？在佛陀的教法里面，就先把生命分析为最基本的单位——名法和色法（究竟名色法）。然后为了破除对因果关系之疑，他还必须得找到因。唯有找到因，这个时候我们才能够找到导致生命、导致五蕴、导致名色法、导致轮回的因。找到了之后，我们才能够用智慧把因砍断。要如何才能够砍断这个不断的轮回的有轮（烦恼轮、业轮和果报轮）呢？我们必须在殊胜的定石（培养了很强的定力），基于定力而培养的智慧，用智慧来砍断。

如果一个人不了解缘起、不透视缘起，不要说他能超越轮回，他即使做梦都甭想。所以这一句话，《清净道论》在讲到缘起的最后那一段就是这么样说的。

缘起可以说是佛陀教法里面很深奥的一种。对于我们修行来说，我们不要认为“声闻是学四圣谛、觉悟四圣谛；缘觉是学缘起的”。其实并不是，我们不能够把缘起单独的分开。缘起就是属于四圣谛当中集圣谛，它是属于揭示生命之因的真理。圣谛就是神圣的、崇高的，或者你证悟了能够成为圣者的真理。这种真理（缘起）并不是单独于四圣谛之外的，它是属于苦集，就是苦生起的因。

所以我们现在在讨论缘起的时候，其实都是在讲这一堆名色法、这一堆果报的五蕴，它是什么带来的？是因为我们过去造的业，业就是生命的因。为什么会有业？因为有了无明、爱、取。这样的话，正如佛陀所说的：
“由于有了无明与爱，众生流转于生死轮回当中。”

如果我们想要解脱，想要解脱轮回，想要出离生死，我们也应该从这缘起里面去断除，砍断因，就象我们如果找到了一颗树，我们拼命的去砍树枝、砍树叶，有用吗？没有用。我们要从哪里下手？从根下手。那要如何从根下手，要如何砍呢？

我们明天晚上再讲。我们明天晚上再讲涅槃和导致涅槃之道。

下面我们大家一起来做回向：

Idaü　me　pu¤¤aü；àsavakkhayaüvahaü　hotu。　
Idaü　me　pu¤¤aü；nibbànassa　paccayo　hotu。
Mama　pu¤¤abhàga；sabbasattànaü　bhàjemi；
Te　sabbe　me　samaü，pu¤¤abhàgaü　labhantu