寿份无量-第5部分
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，也没有基于贪、瞋、痴等烦恼而起杀心，所以并非一个完整的杀业。
一段完整的杀业，会带来四种可怕的果报：
异熟果 —— 未来一生或多次转世中都生于三恶道中；
因等流果 —— 由于曾作杀业，于未来生中堕恶道时，及已遍历生恶道中之异熟业报而转生善道中时，都会有重复造作同等业因的倾向。如果我们观察小孩子，便会看到在一些心性慈悲的家庭中，有些小孩却天生喜爱杀害小动物，或加以残害折磨，这便是过去生中杀生的因等流果；有些小孩天生就自然地爱护小生命，例如喜欢把掉在水中的飞虫救上来等行为作娱乐游戏，这便是过去生中爱护生命的因等流果，令他们在今生中仍有这种倾向；
果等流果 —— 由于曾令众生得被夺走生命之苦及被杀害之痛苦，于未来生在恶道中时及于已遍历生于恶道的异熟业报而转生善道时，会重复体验被夺走生命及被杀害之痛苦，例如被杀及短寿等因缘；及
增上果 —— 于未来生中，即使已遍历生于恶道之果报而转生人间，由于过往业力仍存，会投生于难得长寿之国度，例如生于战乱连年、人心喜爱暴力、饮食不足、缺乏医疗物品的地区。
以上的四种果报，全都会由一宗杀业而生，而且四种都必须承受，杀生者并非只会体验四者之一。果报的延续亦不只一生，可以延长多生。如果作的是重业，例如所杀的是自己师长或父母时，今生中便会开始遇上业报；在其它情况中，会在下一生中或再迟一点的未来生中开始体验苦果。在这四种果报中，异熟果的苦固然不用多说了，果等流及增上果也都不易承受，但因等流则更严重。我们可以因为一次杀生而得因等流果，而因为这种再次重复同类行为的倾向，我们会多次杀生，又再引发多套的四种果报，就此没完没了地尽未来生承受苦果，难以得脱，不要说求长寿，连再次做人的机会也近乎没有可能！有好些人妄言「一切皆空，业报等事也无非是心作，并不真正存在」一类的胡言，等到生于恶道中时，这些痛苦便会令他们知道自己的见解并不正确了，但那已是太迟了！
我们说的戒杀及不伤害生命，并不单是说没有杀生的行为。一个小孩或许并未杀生，但他却并非在进行戒杀善行或持不杀的戒。我们必须在心中生起不伤害众生的动机，这才构成戒杀的完整修持。就似一段杀业必须具备四种因素才说得上是完整的道理，我们要认知分别戒杀的对像，因悲心或畏惧杀生果报等基础而生起戒杀之动机，然后积极地防止杀生，最后生出不杀的决心，这才会成为具备了对像、动机、行为及完成这四种因素的一段完整戒杀善行。
完整的戒杀行为也有四种果报：
异熟果 —— 未来生中生于三善道；
因等流果 —— 自然有爱护生命的倾向；
果等流果 —— 长寿及健康；及
增上果 —— 生于和平、丰盛、人心良善及医疗充足的地区。
所以，戒杀不单会令今生长寿，且能令未来生都长寿健康及于危难时遇到救助。
要延寿的人，一边应积极戒杀及爱护一切生命，以得长寿之因及防止新的短寿业因产生，在另一方面对过去生及今生中已作之杀业忏净，以把已积之短寿业因消除。忏净的方法也有多种（有关忏罪法，可参考法师著作《本尊海会》及《心生欢喜》等），但其关键在于四个因素：
依境力 —— 生起依止的心；
忏悔力 —— 对曾作之业生悔；
对治力 —— 持咒、读经、礼佛等修持；及
誓愿力 —— 决心永不再作同等不善业。
如果能做到以上的事，要求得长寿并不难。此外，我们可以多作放生、施药及捐血等令其它生命得以延长的善举，这些都是爱护生命及戒杀的积极延伸行为，对增长自己寿量有很大的力量。
我们千万不要犯舍本逐末的错误。要想延寿而不戒杀害众生，纵使天天持亿遍无量寿佛的咒或天天跪在佛像前上香送礼，也绝不可能成就长寿。
修持放生善行
放生是戒杀及不伤害众生等概念的积极延伸，同时也是六度中的布施善行其中一种。刚才衲曾说过，布施是积集功德的其中一种方法，但放生这种布施却不单积集功德（延寿的其中一个因素），同时亦直接增长寿量（延寿之另一因素）。
放生的动机，必须基于不忍见其它生命受苦的心念。放生的对像，应该是面临马上要被杀害的生命，例如食用鱼等。有时我们见到有人买观赏鱼类放生，这虽然令牠们得到自由，但却并非严格定义上的放生，因为牠们并无被杀的危险 ，反而或许会因被放至陌生天然环境而致死。在购买放生对像时，最好不要预先订购，避免贩者因多接了订单而刻意多捕生命让我们来放生。在购买前，必须预先了解所放生对像之生活习性及来源地等，否则便会因胡乱地释放动物而导致牠们更早死去的情况。汉人较常放生龟、鱼及鸟类，藏族则常常把牛只等放生，甚至在过往也有把死囚放生的先例。衲甚至还见过有人把猪放生！衲在年少时住在四川大藏寺，常常会往在附近居住的剃度师康萨仁宝哲处求教或拜访谒见，途中会经过一个小村落，村中有一头被放生的老猪留连，衲当年每次经过这小村都会看一看牠。至今虽已事隔四十年，但衲却从未听说有把猪放生的其它例子。
理想的放生过程，并不是买几尾鱼丢回水中便算是完成。在放生前，我们宜对放生的对像念诵各种真言、诸佛之赞文及经文等，这能令牠们与佛法结下因缘，令牠们于未来生得遇佛法，我们同时亦种下了法布施的善因。最适用的咒是千手千眼观音大士之大悲咒、十一面八臂观音大士之大悲咒及观音六字大明咒等。此外，对被放生的动物诵念佛号、经文、宗喀巴大师咒、弥陀之报身或应化身之咒句等都甚为有益。总而言之，大家懂甚么咒或经文都可以为牠们念诵，诵时应朗声令牠们听到为宜。
有些佛教团体在放生前，会为被放动物授三皈依。在佛法定义上，如果不明皈依的内容及意义，就不可能构成真正的皈依。畜牲道中，除少数如龙族外，并无摄受佛法义理或明白人间语言的能力，所以并不可能在心中生起依止的觉受，无从皈依三宝。然而，上述的授三皈依仪式仍可被视为法布施的一种。虽然被放生的动物并不真正就成为了三宝弟子，但在仪式中起码曾令牠们听闻佛号及皈依文，在牠们的心识中种下了皈依的种子，这利益也是很大的。所以大家在放生时，不妨也为这些动物诵念皈依文。牠们心中虽不明白佛法，也不知道我们在诵念甚么，但在听闻咒语、佛号或皈依文后，在牠们的心识中会种下了一个善种子，这个种子将来决定成熟，令牠们在未来生中遇上明师及佛法。在佛教历史上，曾有一位龙树祖师，他很喜欢大声诵读正在研究的经典，在他的居处恰巧常有一只鸽留连。这只鸽因为长期听到大师诵读佛典，心中种下了得遇明师及佛法的种子，后来在死后生为人身，更凭前世的记忆而找到龙树祖师，成为了大师的其中一位弟子，大师为他取名「龙觉」，这个弟子后来学识及证量都很高。我们大家也可能正是像龙觉一样，在过去某生中刚巧听闻了一句佛号，今生才得遇佛法，有机会去修持，所以大家千万勿小看为畜牲念一句咒语的功德！我们并不需要成为登坛说法的大法师才能作法布施，对别人说一句善语、为畜牲念一句佛号，这些都是法布施的一种，对授受双方皆能带来很大很大的好处，而且这正是我们天天可以轻易做到的善行！
在放生时，如果我们有观音甘露丸（mani rilbu）或同类法药，可以提早一晚把一颗放在热水中浸泡，在翌日把水洒在动物身上，或给牠们饮用，又或混入食物中喂食一点，便会为牠们带来说也说不完的好处。甘露丸并不太溶解于水中，所以在制用甘露水的水瓶底部，仍会见到整颗或已溶散的甘露丸残渣。如果我们常作放生或只有少许甘露丸，可以把瓶中的甘露水用作弹洒、喂食或直接喂喝，但留下瓶底有渣的水及尚未溶解的残余甘露丸又添入新的干净水，这样便可以利用一颗甘露丸做成很多甘露水，能利益更多众生。如果无法求得观音甘露丸，也可以自己持咒而吹气于水中加持，这样地加持的水一样能令被喂的众生得益。
如果我们以悲心及爱心为动机，为将被放生的畜牲提供一餐适合的食物，令牠们听闻佛号或咒语等，然后把牠们释放在适合生存的地方，便是同时在作财布施（施予物质）、法布施（施予佛法）与无畏布施（令其免于死难之怖畏），这是十分殊胜的。我们在令牠们寿命延长之善行中，同时亦在增长自己的寿量，这是很直接的因果循环关系。
修持延寿本尊法门
三世一切诸佛的体性其实是一味的，可是为了各别因缘不同的众生，祂们便有不同的化现形像，显现出各别的特性，例如药师佛为消病殊胜的本尊、文殊为大智之代表、观音为大悲之化身等等。由究竟的角度来说，诸佛之间完全并无分别，诸佛中的任何一位都具备圆满的大智、大悲及力量。我们视观音为大悲的化身，并非说祂并不具备圆满的大智及力量；同样地，大智文殊大士亦圆满具足最上的悲心及力量。所以，如果我们能修持至与任何一位佛陀或本尊相应，得到祂的加持，便亦等于得到了所有本尊的相应。有人说：「有些人修一位本尊而得百位本尊之相应」，便正是这个道理。但若从世俗的角度来说，诸佛体性虽为一味，众生因缘却各有不同，故此诸佛之不同形相因此显得有各别不同之殊胜功德及功能作用。所谓延寿本尊，即其法门能令我们增长寿量的本尊，包括弥陀、药师八佛、白度母及尊胜母等。
要想透过延寿本尊而增长寿量，有多种层次不同的方法。我们可以多去参与长寿本尊之随许法会（注：在汉地多依俗而误称为「灌顶」）或长寿灌顶，例如弥陀报身相、白度母、尊胜母及马头明王之长寿灌顶等。在这些灌顶或法会中，主持法师会依传统召请本尊加持，并授予受灌者一些加持过的长寿丸及长寿甘露等，服用它们能有一定的殊胜加持，能增延寿量。在这顺带一提，灌顶（Wangkur）并不同于汉传佛教之法会，不应不加选择地随便参与。在一个真正的灌顶中，主持法师与参加者建立起师徒关系，除此亦可能有一些其它的誓戒。欲参与正式灌顶的人，必须是信仰佛法的三宝弟子或信仰佛法而发心皈依三宝，并对主持灌顶的法师有所认识，心生敬重，愿意成为他的弟子。修法的人，并不限只能有一位师父，可以依止多位师长，但每一位师长都要尊重承侍，包括所有曾授予灌顶、授戒或授予皈依的师长。所以，我们应对主持灌顶的法师有一定的认识，心中有尊敬及愿奉为师的心，方可参加。现今末法时期，有些人把佛法当作商品，美其名慈悲广弘，随便举行各种灌顶，甚至包括摩诃无上瑜伽密灌顶等，而参加者则不理法师资格，在看到报纸广告后便一窝蜂地争相受灌，这种情况对师徒双方都不利，�
